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आचार्यश्री महाश्रमण ने ५० हजार किमी की पदयात्रा कर रचा इतिहास, जगाई अहिंसा की अलख (Acharyashree Mahashraman did a foot journey of 50 thousand km. History created, awakened the light of non-violence)

आचार्यश्री महाश्रमण ने ५० हजार किमी की पदयात्रा कर रचा इतिहास, जगाई अहिंसा की अलख (Acharyashree Mahashraman did a foot journey of 50 thousand km. History created, awakened the light of non-violence) अहिंसा यात्रा के प्रणेता तेरापंथ धर्मसंघ के ११वें अधिशास्ता आचार्यश्री महाश्रमण जी ने अपने पावन कदमों से पदयात्रा करते हुए ५०,००० किलोमीटर के आंकड़े को पार कर एक नए इतिहास का सृजन कर लिया। आज के भौतिक संसाधनों से भरपूर युग में जहां यातायात के इतने साधन हैं, व्यवस्थाएं हैं, फिर भी भारतीय ऋषि परंपरा को जीवित रखते हुए महान परिव्राजक आचार्यश्री महाश्रमणजी जनोपकार के लिए निरंतर पदयात्रा कर रहे हैं। भारत के २३ राज्यों और नेपाल व भूटान में सद्भावना, नैतिकता एवं नशामुक्ति की अलख जगाने वाले आचार्यश्री महाश्रमणजी की प्रेरणा से प्रभावित होकर करोड़ों लोग नशामुक्ति की प्रतिज्ञा स्वीकार कर चुके हैं। देश की राजधानी दिल्ली के लालकिले से सन् २०१४ में अहिंसा यात्रा का प्रारंभ करने वाले आचार्यश्री ने न केवल भारत, अपितु नेपाल, भूटान जैसे देशों में भी मानवता के उत्थान का महत्त्वपूर्ण कार्य किया है। आचार्यश्री देश के राष्ट्रपति भवन से लेकर गांवों की झोंपड़ी तक शांति का संदेश देने का कार्य कर रहे हैं। यात्रा के दौरान राजनेता हो या अभिनेता, न्यायाधीश हो या उद्योगपति, सेना के जवान हो या पुलिस के, विशिष्ट जनों से लेकर सामान्य जन तक जो भी आचार्यश्री के संपर्क में आता है, आपसे प्रेरित होकर अहिंसा यात्रा के संकल्पों को जीवन में उतारने के लिए प्रतिबद्ध हो जाता है। आचार्यश्री की प्रेरणा से हर जाति, धर्म, वर्ग के लाखों-लाखों लोगों ने इस सुदीर्घ अहिंसा यात्रा में सद्भावना, नैतिकता और नशामुक्ति के संकल्पों को स्वीकार किया है।अहिंसा यात्रा के प्रारंभ से पूर्व ही आचार्यश्री महाश्रमणजी ने स्वपरकल्याण के उद्देश्य से करीब ३४,००० किलोमीटर का पैदल सफर कर लिया था। बारह वर्ष की अल्पआयु में अणुव्रत प्रवर्तक आचार्यश्री तुलसी के शिष्य के रूप में दीक्षित तथा प्रेक्षा प्रणेता आचार्यश्री महाप्रज्ञजी के उत्तराधिकारी के रूप में प्रतिष्ठित आचार्यश्री महाश्रमण ने अब तक भारत के दिल्ली, उत्तर प्रदेश, हरियाणा, पंजाब, गुजरात, राजस्थान, मध्य प्रदेश, बिहार, असम, नागालैण्ड, मेघालय, पश्चिम बंगाल, झारखण्ड, उड़ीसा, तमिलनाडु, कर्नाटक, केरल, पांडिचेरी, आंध्रप्रदेश, तेंलगाना, महाराष्ट्र एवं छत्तीसगढ़ राज्य तथा नेपाल व भूटान की पदयात्रा कर लोगों को सदाचार की राह पर चलने के लिए प्रेरित किया और उन्हें ध्यान, योग आदि का प्रशिक्षण देकर उनकी दुर्वृतियों के परिष्कार का पथ भी प्रशस्त किया। हृदय परिवर्तन पर बल देने वाले आचार्यश्री ने अपनी यात्रा के दौरान विभिन्न संगोष्ठियों, कार्यशालाओं के माध्यम से भी जनता को प्रशिक्षित किया।कच्छ से काठमाण्डू और कांजीरंगा से कन्याकुमारी तक ही नहीं, पाकिस्तान और बांगलादेश की सीमा से लगे भारत के सीमान्त क्षेत्रों में भी आचार्यश्री की पदयात्रा का प्रभाव देखा जा सकता है। आचार्यश्री की पदयात्राएं असाम्प्रदायिक संदेश के साथ होती हैं, यही कारण है कि हर जाति, वर्ग, क्षेत्र, संप्रदाय की जनता की ओर से आचार्यश्री के मानवता को समर्पित अभियान को व्यापक समर्थन प्राप्त होता है। यात्रा के दौरान जहां बौद्ध धर्मगुरु दलाई लामा, बाबा रामदेव, श्री श्री रविशंकर, स्वामी अवधेशानंद गिरि, स्वामी निरंजनानन्द, मौलाना अरशद मदनी जैसे विभिन्न धर्मगुरुओं ने आचार्यश्री से मिलकर उनके जनकल्याणकारी अभियान के प्रति समर्थन प्रस्तुत किया, वहीं राष्ट्रपति रामनाथ कोविन्द, प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी, पूर्व राष्ट्रपति एपीजे अब्दुल कलाम, प्रणव मुखर्जी, प्रतिभा पाटिल, नेपाल की राष्ट्रपति विद्या भंडारी, प्रधानमंत्री केपी शर्मा ओली, पूर्व राष्ट्रपति रामवरण यादव, पूर्व प्रधानमंत्री सुशील कोइराला, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ प्रमुख मोहन भागवत, सुरेश भैया जी जोशी, अमित शाह, लालकृष्ण आडवाणी, पीयूष गोयल, राजनाथ सिंह, सोनिया गांधी, राहुल गांधी, पी चिदंबरम आदि अनेकों राजनेताओं आदि भी आचार्यश्री के सान्निध्य में पहुंचे और उनके द्वारा किए जा रहे समाजोत्थान के महत्त्वपूर्ण कार्यों में अपनी भी संभागिता दर्ज कराई। इसके साथ-साथ नीतिश कुमार, अशोक गहलोत, नवीन पटनायक, सर्वानंद सोनोवाल, ममता बनर्जी, येद्दुयिरप्पा, पलानी स्वामी, अरविन्द केजरीवाल आदि कई मुख्यमंत्रियों व राज्यपालों सहित कई विशिष्ट लोगों ने भी अहिंसा यात्रा में अपनी सहभागिता की।आचार्यश्री महाश्रमणजी अपनी पदयात्राओं के दौरान प्रतिदिन १५-२० किलोमीटर का सफर तय कर लेते हैं। जैन साधु की कठोर दिनचर्या का पालन और प्रातः चार बजे उठकर घंटों तक जप-ध्यान की साधना में लीन रहने वाले आचार्यश्री प्रतिदिन प्रवचन के माध्यम से भी जनता को संबोधित करते हैं। इसके साथ-साथ आचार्यश्री के सान्निध्य में सर्वधर्म सम्मेलनों, प्रबुद्ध वर्ग सहित विभिन्न वर्गों की संगोष्ठियों आदि का आयोजन होता रहता है, जो समाज सुधार की दृष्टि में अत्यन्त लाभप्रदायक सिद्ध होती हैं। प्रलम्ब पदयात्रा में आचार्यश्री के साहित्य सृजन का क्रम भी निरन्तर चलता रहता है। आचार्यश्री के नेतृत्व में ७५० से अधिक साधु-साध्वियां और हजारों कार्यकर्ता भी देश-विदेश में समाजोत्थान के महत्त्वपूर्ण कार्य में संलग्न हैं।चरैवेति-चरैवेति सूत्र के साथ गाfतमान आचार्य श्री की यह ५०,००० किलोमीटर की यात्रा अपने आप में विलक्षण है। आंकड़ों पर गौर करें तो यह पदयात्रा राष्ट्रपिता महात्मा गांधी की दांडी यात्रा से १२५ गुना ज्यादा बड़ी और पृथ्वी की परिधि से सवा गुना अधिक है। यदि कोई व्यक्ति इतनी पदयात्रा करे तो वह भारत के उत्तरी छोर से दक्षिणी छोर अथवा पूर्वी छोर से पश्चिमी छोर तक की १५ बार से ज्यादा यात्रा कर सकता है। आचार्यश्री महाश्रमण ने ५० हजार किमी की पदयात्रा कर रचा इतिहास, जगाई अहिंसा की अलख (Acharyashree Mahashraman did a foot journey of 50 thousand km. History created, awakened the light of non-violence)

‘जिनागम’ के प्रबुद्ध पाठकों से निवेदन गौवंश की रक्षा में अपना कर्त्तव्य निभायें (A request to the enlightened readers of ‘Jinagam’ Do your duty in protecting cows)

‘जिनागम’ के प्रबुद्ध पाठकों से निवेदन गौवंश की रक्षा में अपना कर्त्तव्य निभायें (A request to the enlightened readers of ‘Jinagam’ Do your duty in protecting cows)भारत के पांच राज्यों में घोषित चुनाव में हमें यह भी वायदा चाहिए क्योंकि गाय का दूध हम मानव के लिए जीवन ही तो है……. उत्तर प्रदेश, पंजाब, उत्तराखंड, मणिपुर और गोवा राज्य में १० फरवरी से ७ मार्च २०२२ में होने वाले चुनाव के प्रत्याशी उक्त विधानसभा में जाकर गौवंश का वध करने वालों को आजीवन कारावास की घोषणा करवाएंगे हम उन्हें ही उक्त विधानसभा में भेजेंगे। -बिजय कुमार जैन-राष्ट्रीय अध्यक्ष– मैं भारत हूँ फाउंडेशन वर्तमान समय में गोरक्षा का प्रश्न भारत के लिए एक अहम मुद्दा है। गोरक्षा के लिए देश में अनेक लोगों ने अपने प्राणों की आहूति दी। ‘अखिल भारतवर्षीय गो-महासभा’ का गठन भी इसी उद्देश्य की पूर्ति के लिए हुआ तथा गोधन को विदेशों में मांसाहार के लिए की जानेवाली तस्करी पर रोक लगाने और सरकार पर इसके लिए दबाव डालने का प्रयास हुआ, परन्तु वर्त्तमान परिप्रेक्ष्य में यह केवल कोरी कल्पना रह गई है।मैं ताराचंद जैन, उपाध्यक्ष, झारखंड राज्य गौशाला प्रादेशिक संघ एवं उपाध्यक्ष, वैद्यनाथधाम गौशाला एवं संरक्षक एकल श्रीहरि गौ ग्राम योजना, दुम्मा, देवघर। इस आलेख के माध्यम से गौवंश के साथ वर्त्तमान समय में हो रहे क्रूर व्यवहार की ओर ध्यान आकृष्ट कराना चाहता हूँ। देवघर मेरा निवास स्थान है और वर्षों से इस दिशा में अथक प्रयास एवं निस्वार्थ सेवा भाव के कारण मुझे देवघरिया संत बतौर भी जानते हैं।आज इस आलेख में मैं अपना मार्मिक अभ्यावेदन करना चाहता हूँ कि ऐसे पावन पुण्य स्थल के रास्ते हजारों की संख्या में हिन्दू संस्कृति में माता स्वरूप गौ वंश पड़ोसी जिले दुमका होते हुए रामपुरहाट, नलहटी, अहमदपुर एवं लोहापुर तक तस्करों द्वारा गौवंश को हाँक कर पैदल मार्ग से अनेक तस्करों द्वारा ले जाये जाते हैं एवं अपने सहयोगियों के द्वारा बंगाल की सीमा तक ले जाकर वहाँ से गंगा नदी में पार कराकर बांगलादेश तक ले जाते हैं, जो इन गायों का जो हश्र होता है वह अवर्णनीय एवं अकथनीय है। गत समय पश्चिम बंगाल के खड़गपुर में कतलगाह ले जाने से (९०००) नौ हजार बाछियों को मैंने अध्यक्ष राजकुमार अग्रवाल एवं अपने कर्मयोगी सदस्यों के मार्फत से छुड़ाया एवं उन्हें झारखण्ड के गौशालाओं में नि:शुल्क वितरित किया। गौवंश को नष्ट करने का यह गोरखधंधा वर्षों से लगातार चलता आ रहा है, जो रूकने के बजाय दिनोदिन तीव्रतर गति से फल-फूल रहा है।आज इस आलेख में मैं अपना मार्मिक अभ्यावेदन करना चाहता हूँ कि ऐसे पावन पुण्य स्थल के रास्ते हजारों की संख्या में हिन्दू संस्कृति में माता स्वरूप गौ वंश पड़ोसी जिले दुमका होते हुए रामपुरहाट, नलहटी, अहमदपुर एवं लोहापुर तक तस्करों द्वारा गौवंश को हाँक कर पैदल मार्ग से अनेक तस्करों द्वारा ले जाये जाते हैं एवं अपने सहयोगियों के द्वारा बंगाल की सीमा तक ले जाकर वहाँ से गंगा नदी में पार कराकर बांगलादेश तक ले जाते हैं, जो इन गायों का जो हश्र होता है वह अवर्णनीय एवं अकथनीय है। गत समय पश्चिम बंगाल के खड़गपुर में कतलगाह ले जाने से (९०००) नौ हजार बाछियों को मैंने अध्यक्ष राजकुमार अग्रवाल एवं अपने कर्मयोगी सदस्यों के मार्फत से छुड़ाया एवं उन्हें झारखण्ड के गौशालाओं में नि:शुल्क वितरित किया। गौवंश को नष्ट करने का यह गोरखधंधा वर्षों से लगातार चलता आ रहा है, जो रूकने के बजाय दिनोदिन तीव्रतर गति से फल-फूल रहा है।गौवंश के निर्यात का यह सिलसिला पड़ोसी राज्यों बिहार, उत्तरप्रदेश एवं मध्यप्रदेश जैसे बड़े राज्यों के संपर्क से होता है, जहाँ गौवंश के स्थानांतरण पर आंशिक प्रतिबन्ध है। हमारे राज्य के गौ तस्कर व्यापारी इन राज्यों से संपर्क साधकर गायों को पड़ोसी राज्य बंगाल के रास्ते बांग्लादेश तक पहुँचाने में सफल हो रहे हैं और गौ हत्या चरम सीमा पर है। यों तो बिहार में गौ हत्या पर पूर्ण प्रतिबंध नहीं है, परन्तु आंशिक प्रतिबंध तो क्रियान्वित है ही। हमारे राज्य की झारखंड सरकार ने २००५ में एक अध्यादेश लाकर गौ हत्या निषेध अधिनियम पारित किया था। सरकार के इस अधिनियम का कुछ वर्षों तक तो अक्षरश: पालन भी हुआ और गौवंश को तस्करों से जब्त कर स्थानीय गौशालाओं को सुपुर्द भी किया गया, हम लोगों ने २७ गौशालाओं से संपर्क साधकर एक प्रादेशिक संघ बनाकर गौ पालन में सहयोग किया, परन्तु बड़े ही अफसोस के साथ यह सूचित करना पड रहा है कि कालांतर में पुलिस महकमें द्वारा कोई हल्की धारा बैठाकर जब्त ट्रकों को छोड़ा जाने लगा, इससे तस्करों के मनोबल बढ़े।इस गोरखधंधा को अमलीजामा पहनाने के लिए संलिप्त तस्करों ने गौ हस्तांतरण का नया तरीका ढूंढ निकाला और गायों के झुंड बनाकर पैदल यात्रा कर स्वयं अपने सहयोगियों के साथ उन्हें गंतव्य स्थल तक स्थानांतरित करने लगे जो वर्त्तमान में चरमोत्कर्ष पर है। मार्ग में जो भी गश्तीदल होते हैं उनके साथ इनकी सांठ-गाँठ होती है और पैसों का लेन-देन चलता रहता है। वर्त्तमान समय में यह क्रम चौबीस घंटे क्रियान्वित है जिसका देवघर-दुमका पथ पर किसी भी समय अवलोकन किया जा सकता है। ऐसी निर्मम गौ हत्या से हमारा पशुधन विलुप्त होने के कगार पर पहुँच गया है। गाय जो हमारी राष्ट्रीय निधि है उसी पर कुठाराघात देखने को मिल रहा है। वर्त्तमान समय में झारखंड गोवंशीय पशु हत्या प्रतिषेध अधिनियम २००५ शिथिल पड़ता जा रहा है। भारत के संविधान के अनुच्छेद ४८ में राज्यों को गायों और बछड़ों और अन्य पशुधनों और मवेशियों की हत्या को प्रतिबंधित करने का आदेश दिया गया है। २६ अक्टूबर २००५ को भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने एक ऐतिहासिक निर्णय दिया। वर्त्तमान में २९ राज्यों के बीच से २० राज्यों में हत्या या बिक्री प्रतिबंधित है, किन्तु प्रतिबंधित करने वालों में केरल की तरह बंगाल भी शामिल नहीं है। केन्द्र सरकार के घोषणा पत्र में भी गौवंश संरक्षण के लिए कदम उठाने का वादा किया गया है।इस गोरखधंधा को अमलीजामा पहनाने के लिए संलिप्त तस्करों ने गौ हस्तांतरण का नया तरीका ढूंढ निकाला और गायों के झुंड बनाकर पैदल यात्रा कर स्वयं अपने सहयोगियों के साथ उन्हें गंतव्य स्थल तक स्थानांतरित करने लगे जो वर्त्तमान में चरमोत्कर्ष पर है। मार्ग में जो भी गश्तीदल होते हैं उनके साथ इनकी सांठ-गाँठ होती है और पैसों का लेन-देन चलता रहता है। वर्त्तमान समय में यह क्रम चौबीस घंटे क्रियान्वित है जिसका देवघर-दुमका पथ पर किसी भी समय अवलोकन किया जा सकता है। ऐसी निर्मम गौ हत्या से हमारा पशुधन विलुप्त होने के कगार पर पहुँच गया है। गाय जो हमारी राष्ट्रीय निधि है उसी पर कुठाराघात देखने को मिल रहा है। वर्त्तमान समय में झारखंड गोवंशीय पशु हत्या प्रतिषेध अधिनियम २००५ शिथिल पड़ता जा रहा है। भारत के संविधान के अनुच्छेद ४८ में राज्यों को गायों और बछड़ों और अन्य पशुधनों और मवेशियों की हत्या को प्रतिबंधित करने का आदेश दिया गया है। २६ अक्टूबर २००५ को भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने एक ऐतिहासिक निर्णय दिया। वर्त्तमान में २९ राज्यों के बीच से २० राज्यों में हत्या या बिक्री प्रतिबंधित है, किन्तु प्रतिबंधित करने वालों में केरल की तरह बंगाल भी शामिल नहीं है। केन्द्र सरकार के घोषणा पत्र में भी गौवंश संरक्षण के लिए कदम उठाने का वादा किया गया है।ऐसे समय में मेरी यह करबद्ध प्रार्थना होगी कि गौ मांस का निर्यात कर अर्जित धन के बजाय इसके उपयोगिता को चिन्हित कर आय के अन्य स्रोत बनाये जायें। गाय न केवल हमारे देश की राष्ट्रीय निधि है, इसे केवल हिन्दू धर्म से जोड़ा न जाये वरन्‌ा अन्य संप्रदाय के लोग इनके अवशिष्ट पदार्थों जैसे गोबर, गो-मूत्र आदि का व्यवसायिक उपयोग कर एक विशाल धनराशि अर्जित कर सकते हैं। गाय के गोबर से कई फायदे हैं। एक गाय का गोबर ७ एकड़ भूमि का खाद बना सकता है और मूत्र से भूमि की फसल का कीटों से बचाव हो सकता हे। गोबर के कई तरह के फायदे हैं। खादी इंडिया के द्वारा गाय के गोबर से वैदिक पेंट लांच किया जाएगा, ऐसी जानकारी केन्द्रीय मंत्री नितीन गडकरी ने दी की, इससे ग्रामीण अर्थव्यवस्था सुदृढ़ होगी। केवल खाद के रूप में नहीं, बल्कि पेपर, बैग, मैट से लेकर ईंट तक सारे उत्पाद गोबर से बनाए जा सकते हैं। एकल ग्राम योजना के तहत हमलोग इस दिशा में यह काम कर भी रहे हैं। गौ मूत्र एवं गोबर का पेटेंट तैयार कर विदेशों में निर्यात कर आय का स्त्रोत बढ़ा रहे हैं। पर्यावरण मंत्रालय ने ऊप ज्rानहूग्दह दf म्rलत्ग्त्ब्ूद Aहग्स्aत्े (Rल्ूिaूग्दह दf थ्ग्fा ेूदम्व् स्arवू के नियम २०१७ को शिथिल कर दिया है, इसके मुताबिक मवेशी बाजारों में जानवरों की खरीद बिक्री को रेगुलेट करने के साथ मवेशियों के खिलाफ क्रूरता रोकना है। पूरे देश में इसको लेकर बहस शुरू हो गई है। राजनीतिक गलियारों में इस कानून को लेकर विरोध हो रहा है, जिसमें सबसे आगे केरल है। अब सवाल यह है कि आखिर इस कानून को लेकर संशय की स्थिति क्‍यों है? इसका मूल कारण है कि किसी राज्य में अक्षरश: पालन, तो किसी राज्य में आंशिक तो किसी में कोई प्रतिबंध नहीं है, इसके लिए केन्द्रीय स्तर पर कानून बनाए जाने की आवश्यकता है। गोबर एवं गौ मूत्र की विदेशों में भी माँग है, इनके उत्पादों से कई बीमारियाँ दूर होती हैं, इनके औषधियों का निर्माण कर हम आय को बढ़ा सकते हैं।झारखंड के १०० गाँवों में गायें बाँटी जाने का प्रावधान बनाया गया है। एकल ग्राम योजना के तहत प्रत्येक गाँव को ५० गाएं उपलब्ध कराई जाएगी, जिन किसानों को गाएं उपलब्ध कराई जाएगी उन्हें छह महीने का प्रशिक्षण भी दिया जा रहा है। इसके तहत निबंधित किसानों को गोबर व गो-मूत्र से गैस व अन्य सामग्री तैयार कर लाभ कमाने का स्वरोजगार प्रशिक्षण भी दिया जा रहा है, इसके लिये एक वर्ष तक गायों की सेवा सुश्रुषा करने व उनसे होनेवाले व्यवसाय को लाभकारी बनाने के लिए एक वर्ष तक २५,०००/- रुपये बतौर मानदेय भुगतान किया जा रहा है। ऐसे किसानों के घर में बायो गैस प्लांट भी समिति के द्वारा ही निर्मित किया जाएगा। एकल अभियान श्री हरि गौ ग्राम योजना के तहत देशभर में २०,००० गौवंश-गौशाला से निकालकर ग्रामीण इलाकों में पहुँचा कर गौ संरक्षण का संकल्प लिया गया है। देवघर के बाबा नगरी होने की वजह से देश-विदेश से पर्यटकों का आगमन होता है, इसे जोड़कर भी इस योजना को मूर्तरूप देकर गौवंश का संरक्षण किया जा सकता है। केन्द्रीय ग्रामोत्थान योजना के तहत‌ ३० से ५० गायों को पहुँचाने की योजना है, जिससे प्रत्येक किसान को एक-एक गाय दी जाएगी और तीन वर्षों तक इसके चारे का प्रबंध एकल अभियान गौ भक्तों के जरिए किया जाएगा। ५०० से अधिक गाँवों के गौपालकों से भारतीय नस्ल की गायों का दूध बाजार मूल्य से उच्च मूल्य पर क्रय कर यज्ञ, पूजा, अनुष्ठान एवं आरोग्य हेतु पूरे देश के गौ-भक्‍तों को उचित मूल्य पर वितरित किया जा रहा है। पूज्य गौमाता के प्रतिदिन पालन-पोषण हेतु गोपालक योजना है, जिसमें प्रतिगाय प्रतिमाह १५००/- रुपये तथा प्रतिवर्ष घास-चारा का व्यय १८,०००/- रुपये निश्चित किया गया है। आज समय के साथ गोधन विलुप्त होने के कगार पर है। गोचर भूमि-विलुप्त हो रही है। जबकि २ या ३ गोवंश के सहारे ही कोई भी परिवार अपनी गाड़ी खींच सकता है। पशुधन के अभाव में नकली दूध से बनी मिठाईयों से जीवन चक्र चल रहा है, जैविक खाद के स्थान पर रासायनिक खाद के प्रयोग से खाद्यान्न दूषित हो रहा है। आज डॉलर की भूख हमें किसी भी नीचता की ओर ले जा रही है। बीफ निर्यातकों की श्रेणी में आगे बढ़ रहा देश महात्मा गाँधी के उस सपने को अधूरा साबित कर रहा है, जिसमें उन्होंने कहा था कि हमारे लक्ष्य तब तक पूरे नहीं हो सकते जब तक भारत में एक भी कत्लगाह कारगाह रहेगा। यह मानवीय हिंसा मानवीय असंतोष तब तक धरती पर रहेगा जब तक गौ-माता का अंर्तनाद जारी रहेगा। मनुष्य को गौ यज्ञ का फल तभी मिलेगा, जब कत्लखाने जा रही गाय को छुड़ाकर उसके पालन-पोषण की व्यवस्था हो। ईसामसीह ने भी कहा था एक गाय का मरना एक मनुष्य को मारने के समान है। मदन मोहन मालवीय जी की अंतिम इच्छा भी कि गोवंश हत्या निषेध नियम भारतीय संविधान में बने। गौ हत्या भारतीय संस्कृति, सभ्यता एवं आस्था की हत्या के स्वरूप है, ऐसी घिनौनी हरकत करनेवालों की न तो कोई जाति होती है और न धर्म। आज जो बड़े पैमाने पर गौ-मांस के लिए गायों की हत्या की जा रही है, इससे दुधारू गायों की भी संख्या प्रभावित हो रही है जो सवा अरब की आबादी वाले देश के लिए महज सिकुड़ कर १६ करोड़ तक हो गई है।गौ हत्या से जुड़े तमाम अनसुलझें सवाल-जवाबों की इस कशमकश से केवल यही प्रश्न उपजता है कि आखिर देश में गौ हत्या क्‍यों? संविधान निर्मिताओं ने राज्यों को दिए नीति-निर्देशक सिद्धांतों में गौवंश एव्ां अन्य दुधारू पशुओं के वध पर रोक लगाने का परामर्श भी दिया है। यह अच्छी बात है कि राज्यसभा में भी सत्ता पार्टी के सदस्यों द्वारा गौ हत्या पर रोक लगाने संबंधी केन्द्रीय कानून की वकालत करते हुए गाय को राष्ट्रीय पशु घोषित करने की मांग चली आ रही है। ऐसा पहली बार नहीं है कि ‘गौ संरक्षण’ चर्चा के केन्द्र में है। गौ हत्या पर प्रतिबंध लगाने के लिए करपात्री जी महाराज ने भी स्व. श्रीमती इंदिरा गांधी जी से करबद्ध प्रार्थना की थी और उन्होंने प्रधानमंत्री पद पर काबिज हो जाने के बाद देश के सारे कतलखाने बंद करवाने का वादा भी किया था, परन्तु कालान्तर में वे ऐसा न कर पाई और जब संतों ने उस वादों को याद दिलाया तो वे अनशनकारी निहत्थे संतों के साथ बेहरमी से पेश आयी, जिसका खामियाजा उन्हें संतों के श्राप से भुगतना पड़ा। गौ हत्या पर रोक और गौ रक्षा के लिए कई आंदोलन होते आये हैं, जो इतिहास के पन्ने में आज भी द़र्ज हैं। गाय केवल एक हिन्दू जाति से संलग्न राष्ट्रीय निधि नहीं, जिसकी रक्षा की जानी है, बल्कि यह राष्ट्रीय धरोहर है और इसकी रक्षा करना हमारा धर्म है। सवा अरब देशवासियों का परम कर्त्तव्य एवं उत्तरदायित्व है कि इस पशुधन को बचाकर गौवंश का संरक्षण किया जाए। ऐसे में मेरी यह करबद्ध प्रार्थना है कि गौ-हत्या पर रोक लगे एवं पड़ोसी देशों में गौ माता के स्थानांतरण पर प्रतिबंध हो, केन्द्र स्तर पर जो भी कानून बनाने पड़े उन्हें अविलंब लागू करें, ताकि हमारी राष्ट्रीय धरोहर मिटने से बच सके। मैं इसी विनती के साथ अपनी आत्म अभिव्यक्ति को विराम देता हूँ। – ताराचन्द जैनदेवघर  ‘जिनागम’ के प्रबुद्ध पाठकों से निवेदन गौवंश की रक्षा में अपना कर्त्तव्य निभायें (A request to the enlightened readers of ‘Jinagam’ Do your duty in protecting cows)

श्री मोहनखेड़ा तीर्थ का संक्षिप्त परिचय (Brief Introduction of Shri Mohankheda Tirtha)

श्री मोहनखेड़ा तीर्थ का संक्षिप्त परिचय (Brief Introduction of Shri Mohankheda Tirtha)वर्तमान अवसर्पणी के प्रथम तीर्थंकर भगवान् श्री ऋषभदेवजी को समर्पित श्री मोहनखेड़ा तीर्थ की गणना आज देश के प्रमुख जैन तीर्थों में की जाती है। मध्यप्रदेश के धार जिले की सरदारपुर तहसील, नगर राजगढ़ से मात्र तीन किलोमीटर दूर स्थित यह तीर्थ देव, गुरु व धर्म की त्रिवेणी है।श्री मोहनखेड़ा तीर्थ की स्थापना: तीर्थ की स्थापना प्रातः स्मरणीय विश्वपूज्य दादा गुरुदेव श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरिश्वरजी म.सा. की दिव्यदृष्टि का परिणाम है, आषाढ़ वदी १०, वि.सं. १९२५ में क्रियोद्धार करने व यति परम्परा को संवेगी धारा में रुपान्तरित कर श्रीमद् देश के विभिन्न भागों में विचरण व चातुर्मास कर जैन धर्म की प्रभावना कर रहे थे, स्वभाविक था कि मालव भूमि भी उनकी चरणरज से पवित्र हो, पूज्यवर संवत् १९२८ व १९३४ में राजगढ़ नगर में चातुर्मास कर चुके थे तथा इस क्षेत्र के श्रावकों में उनके प्रति असीम श्रद्धा व समर्पण था, सं. १९३८ में निकट ही अलिराजपुर में आपने चातुर्मास किया व तत्पश्चात राजगढ़ में पदार्पण हुआ, राजगढ़ के निकट ही बंजारों की छोटी अस्थायी बस्ती थी- खेड़ा, श्रीमद् का विहार इस क्षेत्र से हो रहा था, सहसा यहां उनको कुछ अनुभूति हुई और आपने अपने दिव्य ध्यान से देखा कि यहां भविष्य में एक विशाल तीर्थ की संरचना होने वाली है। राजगढ़ आकर गुरुदेव ने सुश्रावक श्री लुणाजी पोरवाल से कहा कि आप सुबह उठकर खेड़ा जायें व घाटी पर जहां कुमकुम का स्वस्तिक देखें, वहां निशान बना दो, उस स्थान पर तुमको एक मंदिर का निर्माण करना है। परम गुरुभक्त श्री लूणाजी ने गुरुदेव का आदेश शिरोधार्य किया, गुरुदेव के कथनानुसार जहाँ स्वस्तिक दिखा, श्री लूणाजी ने पंच परमेष्ठि-परमात्मा का नाम स्मरण कर उसी समय मुहुर्त कर डाला व भविष्य के एक महान तीर्थ के निर्माण की भूमिका बन गई।मंदिर निर्माण का कार्य प्रारम्भ हुआ व शीघ्र ही पूर्ण भी हो गया। संवत् १९३९ में पू. गुरुदेव का चातुर्मास निकट ही कुक्षी में तथा संवत् १९४० में राजगढ़ नगर में हुआ था। गुरुदेव ने विक्रम संवत १९४० की मृगशीर्ष शुक्ल सप्तमी के शुभ दिन मूलनायक ऋषभदेव भगवान आदि ४१ जिनबिम्बों की अंजनशलाका की। मंदिर में मूलनायकजी एवं अन्य बिम्बों की प्रतिष्ठा की गई। प्रतिष्ठा के समय पू. गुरुदेव ने घोषणा की थी कि यह तीर्थ भविष्य में विशाल रुप धारण करेगा, इसे मोहनखेड़ा के नाम से ही पुकारा जाये। पूज्य गुरुदेव ने इस तीर्थ की स्थापना श्री सिद्धाचल की वंदनार्थ की थी।प्रथम जीर्णोद्धार: संवत १९९१ में मंदिर निर्माण के लगभग २८ वर्ष पश्चात श्री यतीन्द्रसूरीश्वरजी म.सा. के उपदेश से प्रथम जीर्णोद्धार हुआ। यह जीर्णोद्धार आपके शिष्य मुनिप्रवर श्री अमृतविजयजी की देखरेख व मार्गदर्शन में हुआ था। पूज्य मुनिप्रवर प्रतिदिन राजगढ़ से यहां आया-जाया करते थे, इस जीर्णोद्धार में जिनालय के कोट की मरम्मत की गई थी, व परिसर में फरसी लगवाई थी, इस कार्य हेतु मारवाड के आहोर सियाण नगर के त्रिस्तुतिक जैन श्वेताम्बर श्री संघों ने वित्तीय सहयोग प्रदान किया था।द्वितीय जीर्णोद्धार: श्री मोहनखेड़ा तीर्थ का द्वितीय जीर्णोद्धार इस तीर्थ के इतिहास की सबसे अह्म घटना है, परिणाम की दृष्टि से यह जीर्णोद्धार से अधिक तीर्थ का कायाकल्प था, इसके विस्तार व विकास का महत्वपूर्ण पायदान था, इस जीर्णोद्धार, कायाकल्प व विस्तार के शिल्पी थे- प.पू. आचार्य भगवन्त श्री विद्याचन्द्रसूरीश्वरजी, तीर्थ विकास की एक गहरी अभिप्सा आपके अंतरमन में थी, जिसे आपने अपने पुरुषार्थ व कार्यकुशलता से साकार किया।कुशल नेतृत्व, योजनाबद्ध कार्य, कठिन परिश्रम व दादा गुरुवर एवं आचार्य महाराज के आशीर्वाद के फलस्वरुप ९७६ दिन में नींव से लेकर शिखर तक मंदिर तैयार हो गया, यह नया मंदिर तीन शिखर से युक्त है। श्रीसंघ के निवेदन पर पट्टधर आचार्य श्री विद्याचन्द्रसूरीश्वरजी ने अपने हस्तकमलों से वि.सं. २०३४ की माघ सुदी १२ रविवार को ३७७ जिनबिम्बों की अंजनशलाका की, अगले दिवस माघ सुदी १३ सोमवार को तीर्थाधिराज मूलनायक श्री ऋषभदेव प्रभु, श्री शंखेश्वर पार्श्वनाथ व श्री चिंतामणि पार्श्वनाथ आदि ५१ जिनबिम्बों की प्राणप्रतिष्ठा की व शिखरों पर दण्ड, ध्वज व कलश समारोपित किये। जीर्णोद्धार में परमपूज्य आचार्य भगवन्त श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरीश्वरजी के समाधि का भी जीर्णोद्धार किया गया व ध्वज, दण्ड व कलश चढ़ाये गये, श्रीमद्विजय यतीन्द्रसूरीश्वरजी की समाधि पर भी दण्ड, ध्वज व कलश चढ़ाये गये।मंदिर का वर्तमान स्वरुप : वर्तमान मंदिर काफी विशाल व त्रिशिखरीय है, मंदिर के मूलनायक भगवान आदिनाथ हैं जिसकी प्रतिष्ठा श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरीश्वरजी द्वारा की गई थी, अन्य दो मुख्य बिम्ब श्री शंखेश्वर पार्श्वनाथ एवं श्री चिंतामणि पार्श्वनाथ के हैं, जिनकी प्रतिष्ठा व अंजनशलाका वि. सं. २०३४ में मंदिर पुर्नस्थापना के समय श्रीमद् विद्याचन्द्रसूरीश्वरजी के करकमलों से हुई थी। गर्भगृह में श्री अनन्तनाथजी, सुमतिनाथजी व अष्ट धातु की प्रतिमायें हैं, गर्भगृह में प्रवेश हेतु संगमरमर के तीन कलात्मक द्वार हैं व उँची वेदिका पर प्रभु की प्रतिमायें विराजित हैं। श्री मोहनखेड़ा तीर्थ का संक्षिप्त परिचय (Brief Introduction of Shri Mohankheda Tirtha)

गुरुदेव श्रीमद् विजयराजेन्द्रसूरिश्वरजी ( Gurudev Shrimad Vijayrajendrasurishwarji )

गुरुदेव श्रीमद् विजयराजेन्द्रसूरिश्वरजी ( Gurudev Shrimad Vijayrajendrasurishwarji )जन्म एवं माता-पिता:-‘श्रीराजेन्द्रसूरिरास’ एवं ‘श्री राजेन्द्रगुणमंजरी’ के अनुसार वर्तमान राजस्थान प्रदेश के भरतपुर शहर में दहीवाली गली में पारिख परिवार के ओसवंशी श्रेष्ठि रुषभदास रहते थे। आपकी धर्मपत्नी का नाम केशरबाई था जिसे अपनी कुक्षि में श्री राजेन्द्र सूरि जैसे व्यक्तित्व को धारण करने का सौभाग्य प्राप्त हुआ था। श्रेष्ठि रुषभदासजी की तीन संतानें थी, दो पुत्र: बड़े पुत्र का नाम माणिकचन्द एवं छोटे पुत्र का नाम रतनचन्द था एवं एक कन्या थी जिसका नाम प्रेमा था, यही ‘रतनचन्द’ आगे चलकर आचार्य श्रीमद् विजय राजेन्द्र सूरि नाम से प्रख्यात हुए। पारेख परिवार की उत्पत्ति: आचार्य श्रीमद् विजय यतीन्द्रसूरि के अनुसार वि.सं. ११९० में आचार्यदेव श्री जिनदत्तसूरि महाराज के उपदेश से राठौड़ वंशीय राजा खरहत्थ ने जैन धर्म स्वीकार किया, उनके तृतीय पुत्र भेंसाशाह के पांच पुत्र थे, उनमें तीसरे पुत्र पासुजी आहेड्नगर (वर्तमान आयड-उदयपुर) के राजा चंद्रसेन के राजमान्य जौहरी थे, उन्होंने विदेशी व्यापारी के हीरे की परीक्षा कर बताया कि यह हीरा जिसके पास रहेगा उसकी स्त्री मर जायेगी, ऐसी सत्य परीक्षा करने से राजा पासुजी के साथ ‘पारखी’शब्द का अपभ्रंश ‘पारिख’शब्द बना। पारिख पासुजि के वंशज वहाँ से मारवाड़, गुजरात, मालवा, उत्तरप्रदेश आदि जगह व्यापार हेतु गये, उन्हीं में से दो भाईयों के परिवार में से एक परिवार भरतपुर आकर बस गया था।जन्मविषयक निमित्तसूचक स्वप्नदर्शन: ऐसा उल्लेख प्राप्त होता है कि आचार्य श्री के जन्म के पहले एक रात्रि उनकी माता केशरबाई ने स्वप्न में देखा की एक तरुण व्यक्ति ने प्रज्ज्वल कांति से चमकता हुआ रत्न केशरबाई को दिया – ‘गर्भाधानेड््थ साडद््क्षीत स्वप्ने रत्नं महोत्तम्म’ निकट के स्वप्नशास्त्री ने स्वप्न का फल भविष्य में पुत्ररत्न की प्राप्ति होना बताया। जन्म समय – आचार्य श्रीमद् विजय यतीन्द्र सूरी के अनुसार वि.सं. १८८३ पौष सूदि सप्तमी गुरुवार, तदनुसार ३ दिसम्बर ईस्वी सन् १८२७ को माता केशरबाई ने देदीप्यमान पुत्ररत्न को जन्म दिया। पूर्वोक्त स्वप्न के अनुसार माता-पिता एवं परिवार ने मिलकर नवजात पुत्र का नाम ‘रतनचंद’ रखा। व्यवहारिक शिक्षा – आचार्य श्रीमद् विजय यतीन्द्र सूरी एवं मुनि गुलाबविजय के अनुसार योग्य उम्र में पाठशाला में प्रविष्ट हुए मेधावी रतनचंद ने केवल १० वर्ष की अल्पायु में ही समस्त व्यवहारिक शिक्षा अर्जित की, साथ ही धार्मिक अध्ययन में विशेष रुचि होने से धार्मिक अध्ययन में प्रगति की, अल्प समय में ही प्रकरण और तात्विक ग्रंथों का अध्ययन कर लिया। तीव्र क्षयोपशम के कारण प्रखरबुद्धि बालक रत्नराज १३ वर्ष की छोटी सी उम्र में अतिशीघ्र विद्या एवं कला में प्रविण हो गए। श्री राजेन्द्रसूरि रास के अनुसार उसी समय विक्रम संवत् १८९३ में भरतपुर में अकाल पड़ने से, कार्यवश माता-पिता के साथ आये, रत्नराज का उदयपुर में आचार्य श्री प्रमोदसूरिजी के प्रथम दर्शन एवं परिचय हुआ, उसी समय उन्होंने रत्नराज की योग्यता देखकर ऋषभदासजी ने रत्नराज की याचना की, लेकिन ऋषभदास ने कहा कि ‘अभी तो बालक है, आगे किसी अवसर पर जब यह बड़ा होगा और उसकी भावना होगी तब देखा जायेगा।’यात्रा एवं विवाह विचार – जीवन के व्यापार-व्यवहार के शुभारंभ हेतु मांगलिक स्वरुप तीर्थयात्रा कराने का परिवार में विचार हुआ। माता-पिता की आज्ञा लेकर बड़े भाई माणेकचंद के साथ धुलेवानाथ – केशरियाजी तीर्थ की पैदल यात्रा करने हेतु प्रयाण किया, पहले भरतपुर से उदयपुर आये, वहाँ से अन्यत्र यात्रियों के साथ केशरियाजी की यात्रा प्रारंभ की, तब रास्ते में पहाड़ियों के बीच आदिवासी भीलों ने हमला कर दिया, उस समय रत्नराज ने यात्रियों की रक्षा की, साथ ही नवकार मंत्र के जाप के बल पर जयपुर के पास अंब ग्राम निवासी शेठ शोभागमलजी की पुत्री रमा को व्यंतर के उपद्रव से मुक्ति भी दिलायी, सभी के साथ केशरियाजी की यात्रा कर वहाँ से उदयपुर, करेडा पार्श्वनाथ एवं गोडवाड के पंचतीर्थों की यात्रा कर वापिस भरतपुर आये। ऐसा उल्लेख प्राप्त होता है कि शेठ सोभागमलजी ने रत्नराज के द्वारा पुत्री रमा को व्यंतर दोष से मुक्त किये जाने के कारण रमा की सगाई रत्नराज के साथ करने हेतु बात की थी लेकिन वैराग्यवृत्ति रत्नराज ने इसके लिए इंकार कर दिया।व्यापार – रत्नराज के पिता श्रेष्ठि ऋषभदास का हीरे-पन्ने आदि जवेरात एवं सोने-चांदी का वंश परम्परागत व्यापार था, रत्नराज ने भी १४ साल की छोटी सी उम्र में चैत्र सुदि प्रतिपदा के दिन परम्परागत हीरा-पन्ना आदि का व्यापार शुरु किया और केवल दो महिने में ही व्यापार का पुरा अनुभव प्राप्त कर लिया, उसके बाद व्यापार हेतु बड़े भाई के साथ भरतपुर से पावापुरी, समेतशिखरजी आदि तीर्थों की यात्रा कर कलकत्ता पहुँचे, थोड़े समय तक वहाँ व्यापार कर वहाँ से जलमार्ग से व्यापार हेतु सीलोन (श्रीलंका) पहुँचे, वहाँ ढाई से तीन साल तक व्यापार कर न्याय-नीतिपूर्वक कल्पनातीत धन उपार्जन किया। व्यापार में अत्याधिक व्यस्तता एवं मुनाफा होने के बावजूद भी माता-पिता के वृद्धत्व एवं गिरते स्वास्थ्य का समाचार पाकर दोनों भाई व्यापार समेट कर वापिस कलकत्ता होकर भरतपुर आ गये।वैराग्यभाव – माता-पिता की वृद्धावस्था एवं दिन-प्रतिदिन गिरते स्वास्थ्य के कारण दोनों भाई माता- पिता की सेवा में लग गए, रत्नराज ने उनको अंतिम आराधना करवाई एवं एक दिन के अंतर में माता- पिता दोनों ने समाधिभाव से परलोक प्रयाण किया। माता-पिता के स्वर्गवास के पश््चात उदासीन रत्नराज आत्मचिंतन में लीन रहने लगे, नित्य अर्ध-रात्रि में, प्रात:काल में कायोत्सर्ग, ध्यान, स्वाध्याय, चिंतन-मनन आदि में समय व्यतीत करते रहे, सुषुप्त वैराग्यभावना के बीज अंकुरित होने लगे, उसी समय (वि.सं. १९०२) में पूज्य श्री प्रमोदसूरिजी का चातुर्मास भरतपुर में हुआ। आपका तप-त्याग से भरा वैराग्यमय जीवन एवं तत्वज्ञान से ओत-प्रोत वैराग्योत्पादक उपदेशामृत ने रत्नराज के जिज्ञासु मन का समाधान किया, जिससे रत्नराज के वैराग्यभाव में अभिवृद्धि हुई, फलस्वरुप उनकी दीक्षा-भावना जागृत हुई और वे भगवती दीक्षा (प्रवज्या) ग्रहण करने हेतु उत्कंठित हो गये।दीक्षा – दीक्षा को उत्कंठित रत्नराज में उत्पादन उछल रहा था, केवल निमित्त की उपस्थिति आवश्यक थी। निमित्त का योग वि.सं. १९०४ वैशाख सुदि ५ (पंचमी) को उपस्थित हो गया और इस प्रकार अपने बड़े भ्राता माणिकचंदजी की आज्ञा लेकर रत्नराज ने उदयपुर (राज.) में पिछोला झील के समीप उपवन में आम्रवृक्ष के नीचे श्रीपूज्य श्री प्रमोदसूरिजी से यति दीक्षा ग्रहण की, इस प्रकार आपके दीक्षा गुरु आचार्य श्री प्रमोद सूरिजी थे, अब नवदीक्षित मुनिराज मुनि श्री रत्नविजयजी के नाम से पहचाने जाने लगे। अध्ययन – ‘पढमं नाणं तओ दया’ अर्थात ज्ञान के बिना संयम जीवन की शुद्धि एवं वृद्धि नहीं होती, इस बात को निर्विवाद सत्य समझकर गुरुदत्त ग्रहण शिक्षा के साथ-साथ मुनिश्री रत्नविजयजी ने दत्तवित्त होकर अध्ययन प्रारंभ किया। व्याकरण, काव्य, अलंकार, न्याय, दर्शन, ज्योतिष, वैद्यक, कोश, आगम आदि विषयों का सर्वांगीण अध्ययन आरंभ किया। मुनि रत्नविजयजी ने गुरु आज्ञा से खरतगच्छीय यति श्री सागरचंदजी के पास व्याकरण, साहित्य, दर्शन आदि का अध्ययन किया (वि.सं. १९०६ से १९०९) तत्पश््चात निर्युक्ति, भाष्य, चूर्णि, टीका, वृत्ति आदि पंचागी सहित जैनागमों का विशद अध्ययन वि.सं. १९१०-११-१२-१३ में श्री पूज्य श्री देवेन्द्रसूरि के पास किया, आपकी अध्ययन जिज्ञासा और रुचि देखकर श्री देवेन्द्रसूरि ने विद्या की अनेक दुरुह और अलभ्य आमनायें प्रदान की, श्री राजेन्द्रसूरि द्वारा (पूर्वार्द्ध) के लेखक रायचन्दजी के अनुसार मुनि रत्नविजय ने ज्योतिष का अभ्यास जोधपुर (राजस्थान) में चंद्रवाणी ज्योतिषी के पास किया।बड़ी दीक्षा – वि.सं. १९०९ में अक्षय तृतीया (वैशाख सुदि तीज) के दिन श्रीमद् विजय प्रमोद सूरिजी ने उदयपुर (राजस्थान) में आपको बड़ी दीक्षा दी, साथ ही श्री पूज्य श्री प्रमोदसूरिजी एवं श्री देवेन्द्रसूरिजी ने आपको उस समय पंन्यास पद भी दिया। अध्यापन – आपकी योग्यता और स्वयं की अंतिम अवस्था ज्ञातकर श्रीपूज्य श्री देवेन्द्रसूरि ने अपने बाल शिष्य धरणेन्द्रसूरिजी (धीर विजय) को अध्ययन कराने हेतु मुनिश्री रत्नविजय जी को आदेश दिया। गुरु आज्ञा व श्रीपूज्यजी के आदेशानुसार आपने वि.सं. १९१४ से १९२१ तक धीरविजय जी आदि ५१ यतियों को विविध विषयों का अध्ययन करवाया और स्व-पर दर्शनों का निष्णांत बनाया। श्री पूज्यश्री धरणेन्द्रसूरि ने भी विद्यागुरु के रुप में सम्मान हेतु आपको ‘दफ्तरी’ पद दिया। दफ्तरी पद पर कार्य करते हुए आपने वि.सं. १९२० में रणकपुर तीर्थ में चैत्र सुदि १३ (महावीर जन्मकल्याणक) के दिन पाँच वर्ष में क्रियोद्धार करने का अभिग्रह किया। वि.सं. १९२२ का चातुर्मास प्रथम बार स्वतंत्र रुप से २१ यतियों के साथ जालोर में किया, इसके बाद वि.सं. १९२३ का चातुर्मास श्री धरणेन्द्रसूरिजी के आग्रह से ‘घाणेराव’में उन्हीं के साथ हुआ।आचार्य पद पर आरोहण: ऐसा उल्लेख प्राप्त होता है कि वर्षाकाल में ही घाणेराव में ‘इत्र’ के विषय में मुनि रत्नविजय का श्री धरणेन्द्रसूरिजी से विवाद हो गया, श्री रत्नविजय जी साधुचर्या के अनुसार साधुओं को ‘इत्र’ आदि उपयोग करने का निषेध करते थे जबकि धरणेन्द्रसूरि एवं अन्य शिथिलाचारी यति इत्र आदि पदार्थ ग्रहण करते थे। कल्पनासूत्रार्थ प्रबोधिनी के अनुसार वि.सं. १९२३ के पर्युषण पर्व में तेलाधार के दिन शिथिलाचारी को दूर करने के लिये मुनि रत्नविजय ने तत्काल ही मुनि प्रमोदरुचि एवं धनविजय के साथ घाणेराव से विहार कर नाडोल होते हुए आहोर शहर आकर अपने गुरु श्री प्रमोदसूरिजी से संपर्क किया और बीती घटना की जानकारी दी, साथ ही अनेक अन्य विद्वान यतियों ने भी श्री पूज्य श्री प्रमोदसूरिजी शिथिलाचार का उपचार करने हेतु लिखा, तब मुनि रत्नविजय ने आहोर में अट्ठम तप कर मौन होकर ‘नमस्कार महामंत्र’ की एकान्त में आराधना की, आराधना के पश्चात श्री प्रमोदसूरिजी ने रत्नविजय से कहा- ‘रत्न! तुमने क्रियोद्धार करने का निश्चय किया, सो योग्य है, मुझे प्रसन्नता भी है, परंतु अभी कुछ समय ठहरो, पहले इन श्री पूज्यों और यतियों से त्रस्त जनता को मार्ग दिखाओ फिर क्रियोद्धार करो, तत्पश्चात गुरुदेव प्रमोदसूरिजी से विचार विमर्श कर मुनि रत्नविजय ने अपनी कार्य प्रणाली निश्चित की। वि.सं. १९२३ में इत्र विषयक विवाद के समय ही प्रमोदसूरि जी ने मुनि रत्नविजय को आचार्य पद एवं श्रीपूज्य पदवी देना निश्चित कर लिया था।‘श्री राजेन्द्रगुणमंजरी’ आदि में उल्लेख है कि िव.सं. १९२४, वैशाख सुदि पंचमी को श्री प्रमोदसूरिजी ने निज परम्परागत सूरिमंत्रादि प्रदान कर श्रीसंघ आहोर द्वारा किये गये महोत्सव में मुनि श्री रत्नविजय जी को आचार्य पद एवं श्री पूज्य पद प्रदान किया और मुनि रत्नविजय का नाम ‘श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरि रखा गया। आहोर के ठाकुर यशवंतसिंह जी ने परम्परानुसार श्रीपूज्य – आचार्य श्रीमद्जय राजेन्द्रसूरि को रजतावृत्त चामर, छत्र, पालकी, स्वर्णमण्डित रजतदण्ड, सूर्यमुखी, चंद्रमुखी एवं दुशाला (कांबली) आदि भेंट दिये, इस प्रकार बालक रत्नराज क्रमश: मुनि रत्नविजय, पंन्यास रत्नविजय और अब श्रीपूज्य एवं आचार्य पद ग्रहण करने के बाद आचार्य ‘श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरि नाम से पहचाना जाने लगा। आचार्य पद ग्रहण कर आप मारवाड़ से मेवाड़ की और विहार कर शंभूगढ़ पधारे, वहाँ के राणाजी के कामदार फतेहसागरजी ने पुन: पाटोत्सव किया और आचार्यश्री को शाल (कामली) छड़ी, चँवर आदि भेंट किये। आचार्य श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरि ने शम्भूगढ से विहार करते हुए वि.सं. १९२४ का चातुर्मास जावरा में किया। आचार्य पद पर आरोहण के पश््चात आपका यह प्रथम चातुर्मास था। जावरा चातुर्मास के बाद वि.सं. १९२४ के माघ सुदि ७ को आपने नौकलमी कलमनामा बनाकर श्री पूज्य धरणेन्द्रसूरि द्वारा भेजे गये मध्यस्थ मोतीविजय और सिद्धिकुशलविजय – इन दो यतियों के साथ भेजकर श्री धरणेन्द्रसूरि आदि समस्त यतिगण से अनुमत करवाया।क्रियोद्धार का बीजारोपण : श्री राजेन्द्रसूरिरास (पूर्वार्द्ध) के अनुसार दीक्षा लेकर वि.सं. १९०६ में उज्जैन पधारे तब गुरुमुख से उत्तराध्ययन सूत्र के अन्तर्गत भृगु पुरोहित के पुत्रों की कथा सुनकर मुनि रत्नविजयजी के भावों में वैराग्य वृद्धि हुई और आप क्रियोद्धार करने के विषय में चिंतन करने लगे। श्री राजेन्द्रसूरिरास के अनुसार पंन्यास श्रीरत्नविजयजी जब विहार करते हुए वि.सं. १९२० में राजगढ़ थे तब वहाँ यति मां विजय ने उनको अपने गुरु की खाली गादी पर श्री पूज्य बनकर बैठने को कहा, तब आपने कहा कि मुझे तो क्रियोद्धार करना है – ऐसा कहकर श्रीपूज्य की गादी पर बैठने से मना कर दिया।क्रियोद्धार का अभिग्रह : वि.सं. १९२० में ही पं. रत्नविजयजी अन्य यतियों के साथ विहार करते हुए चैतमास में रणकपुर पधारे तब भगवान महावीर के २३८९ कल्याणक के उपलक्ष में रत्नविजयजी ने अट्ठम (तीन उपवास) तप कर रणकपुर में परमात्मा आदिनाथ की साक्षी से पाँच वर्षों में क्रियोद्धार करने का अभिग्रह लिया था, वहीं पारणा के दिन प्रात:काल में मुनि रत्नविजयजी मन्दिर से दर्शन कर बाहर जिनालय के सोपान उतर रहे थे तब अबोध बालिका ने आकर कहा:- नमो आयरियाणं, महाराज साहब, तेला (अट्ठम तप) सफल हो गया, आप पारणा करो। (क्रियोद्धार) बासठ महीनों में करना – ऐसा कहकर व बालिका दौड़ कर मन्दिर में लुप्त हो गई, इस प्रकार उन्हें दिव्य शक्ति के द्वारा क्रियोद्धार करने का संकेत भी मिला। इसके बाद वि.सं. १९२२ में जालोर (राजस्थान) चातुर्मास में भी आपको क्रियोद्धार करने की तीव्र भावना हुई। यति महेंद्रविजयजी, धनविजयजी आदि ने भी क्रियोद्धार करने में अपनी सहमति बताई। वि.सं. १९२३ में भी जब आप घाणेराव से आहोर पधारे थे तब भी आपने आहोर में एक महिना तक अभिग्रह धारण कर शुद्ध अन्न-पानी ही उपयोग में लिये, इतना ही नहीं अपितु राजेन्द्रसूरिरास में तो स्पष्ट उल्लेख है कि श्रीपूज्य पद ग्रहण करने के पश्चात आपने गुरुश्री प्रमोद्सूरिजी से भी क्रियोद्धार हेतु विचार -विमर्श कर आज्ञा भी प्राप्त की थी, अत: उत्कृष्ट तप- त्यागमय शुद्ध साधु जीवन का आचरण एवं वीरवाणी के प्रचार के लिए एक मात्र ध्येय की पूर्ति हेतु पूर्वोत्कारनुसार धरणेन्द्रसूरि आदि के द्वारा नव कलमनामा अनुमत होने के बाद आचार्य श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरिश्वर जी ने वि.सं. १९२५ में आषाढ वदि दशमी शनिवार/सोमवार, रेवती नक्षत्र, मीन राशि, शोभन (शुभ) योग, मिथुन लग्न में तदनुसार दिनांक १५-६-१८६८ में क्रियोद्धार कर शुद्ध जीवन अंगीकार किया, उसी समय छड़ी, चामर, पालखी आदि समस्त परिग्रह श्री ऋषभदेव भगवान के जिनालय में श्री संघ जावरा को अर्पित किया, जिसका ताड़पत्र पर उत्कीर्ण लेख श्री सुपार्श्वनाथ के गर्भगृह के द्वार पर लगा हुआ है।क्रियोद्धार के समय आचार्य श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरिजी ने अट्ठाई (आठ उपवास) तप सहित जावरा शहर के बाहर (खाचरोद की ओर) नदी के तट पर वटवृक्ष के नीचे नाण (चतुर्मुख जिनेश्वर प्रतिमा) के समक्ष केशलोंच किया, पंच महाव्रत उच्चारण किये एवं शुद्ध साधु जीवन अंगीकार कर सुधर्मा स्वामी जी की ६८वीं पाट परम्परा पर आचार्य श्रीमद्विजय राजेन्द्रसूरिश्वरजी नाम से प्रख्यात हुए, तत्कालीन शिष्यरत्न, राष्ट्रसंत आचार्य श्रीमद्विजय जयंतसेन सूरिश्वरजी के उपदेश से खीमेल (राजस्थान) निवासी किशोरमलजी वालचंदजी खीमावत परिवार के सहयोग से श्री संघ जावरा द्वार क्रियोद्धारस्थली श्री राजेन्द्रसूरि वाटिका – जावरा (म.प्र.) में एक सुरम्य गुरुमन्दिर का निर्माण किया गया। गुरुदेव श्रीमद् विजयराजेन्द्रसूरिश्वरजी ( Gurudev Shrimad Vijayrajendrasurishwarji )

राष्ट्रीय एकता के विकास में जैन धर्म का योगदान (Contribution of Jainism in the development of national unity)

राष्ट्रीय एकता के विकास में जैन धर्म का योगदान (Contribution of Jainism in the development of national unity)जैन धर्म के कुछ मौलिक सिद्धान्त हैं, जिनके कारण इस धर्म का एक स्वतन्त्र अस्तित्व है, इनमें अनेकान्त, स्याद्वाद, अहिंसा तथा अपरिग्रह प्रमुख हैं, ये समस्त सिद्धान्त किसी न किसी रूप में राष्ट्रीय एकता के आधार स्तम्भ हैं।सर्वप्रथम अनेकान्त के सिद्धान्त पर दृष्टिपात करें तो वर्तमान में दोषारोपण का जो दौर प्रचलित है उसका समाधान अनेकान्त से ही सम्भव है। अनेकान्त का अर्थ है ‘‘एक ही वस्तु में कई दृष्टियों का अस्तित्व होना’’ यदि इसके गम्भीर भाव को समझें तो इसमें विरोधी धर्मों का भी समभाव एक ही समय में एक ही वस्तु में स्वीकारा गया है। यद्यपि प्रथम दृष्ट्या ये विरोधाभास प्रतीत होता है किन्तु यह सत्य नहीं है। उदाहरण स्वरूप तेलंगाना को पृथक् राज्य बनाने की माँग आन्ध्रप्रदेश में हो रही थी, इस मुद्दे के अन्तर्गत पक्ष-विपक्ष का उद्देश्य है वह भिन्न-भिन्न है। एक पक्ष स्वतंत्र राज्य की स्थापना करके पृथक् प्रशासन प्रणाली विकसित करना चाहता था, जबकि केन्द्र सरकार इस माँग को अनुपयोगी समझते हुए अस्वीकार करती रही थी, तटस्थ दृष्टि से विचार करें तो ये दो भिन्न दृष्टियाँ हैं जो अपनी-अपनी अपेक्षा से सही हैं।तेलंगाना पृथक् राज्य की माँग के विषय में आन्ध्रप्रदेश में निवास करने वाला एक वर्ग इसे पृथक् बनाना चाहता है जबकि एक अन्य वर्ग इसके विरोध में था, अत: एक ही वस्तु में दो विरोधी धर्मों का होना असम्भव नहीं, अपितु सम्भव है और यही अनेकान्त है, इस विषय पर हो रही हिंसा, इस समस्या का उपाय नहीं है।अनेकान्त का सिद्धान्त जहाँ अपनी स्थापना करता है वहीं यह प्रत्येक समस्या का स्वयं में समाधान है क्योंकि जो इसके सिद्धान्त को स्वीकारता है वह वस्तु के अनेकान्तमयी स्वभाव को मानता है। प्रसिद्ध भी है ‘स्वभावो तर्क गोचर:’ अर्थात् स्वभाव तर्क के दायरे से परे है और इस सिद्धान्त को मानने वाला समता परिणाम युक्त हो जाता है। उपयुक्त गद्य में कहा गया है अनेकान्त एक सिद्धान्त होने के साथ-साथ समस्या का समाधान है अत: जो इसके हार्द से अवगत हो जाता है, उसकी दृष्टि स्व तथा पर दोनों के लिए सम अर्थात् समान हो जाती है। तेलंगाना पृथक् राज्य का विषय भी इसी अनेकान्त के सिद्धान्त को समझने का दुष्परिणाम है, यद्यपि पृथक् राज्य बनाने की माँगों के जो कारण हो सकते हैं वे निम्नलिखित हैं। – १. जिस क्षेत्र के निवासी इसकी माँग कर रहे हैं सम्भवतया उन्हें विकास के वे लाभ प्राप्त नहीं हो रहे जो की सुलभहैं। २. तैलंगाना क्षेत्र से सम्बन्धित श्थ्A स्वतन्त्र राज्य के निर्माण के माध्यम से उच्च पदों पर पहुँचना चाहते हैंअथवा उन्हें ऐसा प्रतीत हो रहा है कि जिस प्रकार वे समाज की सेवा करना चाहते हैं, वह आन्ध्रप्रदेश से पृथक् होनेपर ही सम्भव है।३. एक अन्य सम्भावना यह हो सकती है कि चुनावों को ध्यान में रखते हुए जनता को भावनात्मक रीति से लक्ष्यविमुख करने की कतिपय श्थ्A की नीति हाया समाज को सही दिशा प्रदान करने की रणनीति हो, उपर्युक्त कारणों के अतिरिक्त भी कई अन्य कारण हो सकते हैं, इन समस्त विषयों में कहीं भी समदृष्टि का आभास नहीं हो रहा है बल्कि आपसी वैमनस्य की भावना इसे सामग्री प्रदान करती है। पृथक् राज्य बनाने के उपरान्त भी समस्याओं का अन्त कदापि सम्भव नहीं है क्योंकि इसके बनने पर क्षेत्र का विभाग होगा जिसके अन्तर्गत कुछ नगर पुराने राज्य में रहना चाहेंगे तथा कुछ नवीन राज्य से जुड़ना महत्वपूर्ण समझेंगे, ऐसा नहीं होने पर तद् नगरों से सौतेला व्यवहार होगा और ऐसी परिस्थिति बनने पर पुन: दबे रूप में आक्रोश की ज्वाला प्रज्वलित रहेगी, जिससे अनवस्था दोष की स्थिति बनती है और ऐसे में कितनी बार राज्य का विभाजन होगा यह चिन्ता का विषय है, इतना तो निश्चित है कि इस प्रकार का निर्णय लेने पर वैधानिक दृष्टि से आगे के लिए मार्ग भी खुलता है जो कि समस्या का समाधान नहीं है। पूर्व कथित समस्या का यही समाधान है कि जिन कारणों से पृथक् राज्यों की माँग हो रही है उन माँगों पर विचार करके उनकी यथा सम्भव शीघ्रातिशीघ्र पूर्ति की जाये।जैनधर्म के उपयुक्त प्रमुख सिद्धान्तों में द्वितीय सिद्धान्त स्याद्वाद है। स्याद्वाद का अर्थ किसी अपेक्षा से कथन करना है, यहाँ अपेक्षा का अर्थ तात्पर्य, आशय, दृष्टिकोण कथन करने की पद्धति विशेष इत्यादि ग्रहण करना चाहिए। प्राय: दो वक्ताओं के मध्य में इस सिद्धान्त की समझ न होने के कारण विसंवाद हो जाता है, ऐसी परिस्थिति न केवल दो व्यक्तियों के मध्य होती है अपितु समाज के दो वर्गों में, दो राज्यों में तथा दो देशों या इससे अधिक के मध्य में सम्भव है और ऐसा होने के कारण ही भ्रम तथा अविश्वास की स्थिति उत्पन्न हो जाती है, इस भ्रम या अविश्वास का प्रमुख कारण स्ग्ेम्दस्स्ल्हग्म्aूग्दह अहं, विकृत राजनीति, व्यक्तिगत स्वार्थ इत्यादी होते हैं। असंवाद की स्थिति प्राय: दो पड़ोसी देशों में बन जाती है क्योंकि जहाँ अन्य के प्रति अविश्वास या शंका बन जाती है वहीं असंवाद का बीज अंकुरित हो जाता है। भारत की ही स्थिति देखें तो कावेरी नदी के जल के बँटवारे को लेकर दो राज्यों में संघर्ष की स्थिति बनी हुई है और विसंवाद के कारण यह मामला उच्चतम न्यायालय में पहुँच गया है, इस अन्तर्द्वन्द्व के कारण ही जो विषय परस्पर सुलझाया जा सकता था वह न्यायालय के िवचाराधीन होने से रंज का कारण बन गया, यद्यपि इस संबंध में माननीय उच्चतम न्यायालय का निर्णय अन्तिम होता है तथा दोनों पक्षों को इसे स्वीकारना होगा, तथापि इसे स्वीकार करके भी परस्पर में एकत्व की भावना विकसित नहीं हो सकती है, जहाँ देश की सर्वोच्च वैधानिक संस्था दो पक्षों को एक बिन्दु पर सम्मिलित कर सकती है किन्तु उनमें आत्मीयता की भावना नहीं उत्पन्न करा सकती, वहीं स्याद्वाद का सिद्धान्त को जानने एवं मानने वाले के बाह्य मेल के साथ-साथ अंतरंग सौहार्द को भी जीवीत रखता है।स्वतंत्रता आन्दोलन में देश की स्वतंत्रता के लिए दो दल उभरकर सामने आये, जिनमें से एक गरम दल एवं दूसरा नरम दल था। यद्यपि दोनों दलों का उद्देश्य देश को स्वतंत्र कराना था तथापि एक-दूसरे की नीति को उचित न मानने के कारण दोनों दल पृथक् थे। गरम दल क्रांति के माध्यम से देश को स्वतंत्र कराना चाहता था जबकि नरम दल शान्ति, सौहार्द की रणनीति से अपना अधिकार प्राप्त करना चाहता था। स्याद्वाद की दृष्टि से चिन्तन करें तो दोनों ही पक्ष किसी एक की अपेक्षा से उचित विचार रख रहे हैं। जैन धर्म का तीसरा प्रभावशाली सिद्धान्त अहिंसा है। मन से, वचन से या शारीरिक क्रिया से किसी के भी द्वारा स्वयं एवं अन्य का अहित न करना अहिंसा है। शांति, सौहार्द, मध्यस्थता इत्यादी इसके सहकारी कारण हैं। अहिंसा की भावना के कारण ही भारत की अखण्डता आज भी अस्तित्व में है जबकि भारत की तुलना में शक्तिशाली या समकक्ष देशों का वातावरण इतना सौहार्दपूर्ण नहीं है। उदाहरण स्वरूप अमेरिका के सम्बन्ध अन्य शक्तिशाली देशों से कटु हैं। भारत का पड़ोसी देश पाकिस्तान भी प्रतिदिन प्रतिशोध, आतंक की ज्वाला में जल रहा है, यही समस्या बांग्लादेश, श्रीलंका, नेपाल आदि देशों में भी है जो कि अहिंसा के सिद्धान्त को समझ न पाने का दुष्परिणाम है, यद्यपि कोई भी ऐसा देश नहीं है जो इन समस्याओं से त्रस्त न हो, भारत भी इनमें से एक है तथापि अन्य की अपेक्षा से भारत की स्थिति ज्यादा सुदृढ़ है। पड़ोसी देशों द्वारा विविध रीतियों से त्रस्त किये जाने पर भी भारत अहिंसा के मार्ग पर अग्रसर है, इसी अहिंसा के सिद्धान्त के बल पर राष्ट्रपिता महात्मा गाँधी ने भारत को अंग्रेजों के चंगुल से मुक्त कराया था, इस सिद्धान्त में गाँधीजी का विश्वास तथा गाँधीजी में देश का विश्वास था अत: प्रकारान्तर से राष्ट्रीय स्वतंत्रता या विकास में अहिंसा का महत्वपूर्ण स्थान रहा है, इतना निश्चित है कि कई लोग इस सिद्धान्त से अपरिचित रहे होंगे किन्तु परोक्ष रूप में अहिंसा के अनुयायी रहे थे, अन्यथा गाँधीजी का स्वप्न साकार नहीं हो सकता था, इसी प्रसंग में विश्व बंधुत्व की सोच ने भी राष्ट्रीय एकता के विकास में कार्य किया, क्योंकि जैन धर्म में एकेन्द्रिय से लेकर मनुष्य तक के अस्तित्व में कोई अन्तर नहीं माना गया है, इसी कारण जैन धर्म में मनुष्य के अतिरिक्त अन्य प्राणी को भी समान माना है, यही विश्व बंधुत्व की भावना अपरिग्रह के सूत्र को भी स्वयं में समेटे हुए है, इसका सटीक उदाहरण भामाशाह का दृष्टान्त है, जिसमें भामाशाह महाराणा प्रताप के लिए स्वेच्छा से अपना सर्वस्व तिरोहार कर देते हैं।उपर्युक्त उदाहरणों से यह सिद्ध होता है कि राष्ट्रीय एकता के विकास में जैन धर्म का महत्वपूर्ण योगदान है इसलिए चाहता है कि दिला दो ‘हिंदी’ को राष्ट्रभाषा का खिताब हमारे देश भारत की एक राष्ट्रभाषा ‘हिंदी’ को संवैधानिक द़र्जा प्राप्त हो। जैन परम्परा में परमेष्ठी का प्रतीक ( Symbol of Parmeshthi in Jain Tradition)

जैन परम्परा में परमेष्ठी का प्रतीक ( Symbol of Parmeshthi in Jain Tradition)

जैन परम्परा में परमेष्ठी का प्रतीक ( Symbol of Parmeshthi in Jain Tradition) अरहंता असरीरा आईरिया तह उवज्झाया मुणिणो। पढमक्खरणिप्पणो ओंकारो पंचपरमेष्ठी।। जैनागम में अरिहंत, सिद्ध, आचार्य, उपाध्याय एवं मुनि रूप पांच परमेष्ठी ही आराध्य माने गए हैं, इनके आद्य अक्षरों को परस्पर मिलाने पर ‘ओम’/‘ओं’ बन जाता है, यथा, इनमें पहले परमेष्ठी ‘अरिहंत’ या ‘अरहंत’ ‘अशरीरी’ कहलाते हैं, अत: ‘अशरीरी’ के प्रथम अक्षर ‘अ’ को ‘अरिहन्त’ के ‘अ’ से मिलाने पर अ±अ·‘आ’ ही बनता है, उसमें चतुर्थ परमेष्ठी ‘उपाध्याय’ का पहले अक्षर ‘उ’ को मिलाने पर आ±उ मिलकर ‘ओ’ हो जाता है, अंतिम पाँचवें परमेष्ठी ‘साधु’ को जैनागम में ‘मुनि’ भी कहा जाता है, अत: मुनि के प्रारम्भिक अक्षर ‘म’ को ‘ओ’ से मिलाने पर ओ±म्· ‘ओम्’ या ‘ओं’ बन जाता है, इसे ही प्राचीन लिपि में न के रूप में बनाया जाता रहा है। ‘जैन’ शब्द में ‘ज’, ‘न’ है इसमें ‘ज’ के ऊपर ‘ऐ’ सम्बन्धी दो मात्राएँ बनी होती है, इनके माध्यम से जैन परम्परागत ‘ओ’ का चिन्ह बनाया जा सकता है, इस ‘ओम्’ के प्रतीक चिन्ह को बनाने की सरल विधि चार चरणों में निम्न प्रकार हो सकती है। १. ‘जैन’ शब्द के पहले अक्षर ‘ज’ को अँग्रेजी में जे-लिखा जाता है, अत: सबसे पहले ‘जे’-को बनाए- २. तदुपरान्त ‘जैन’ शब्द में द्वितीय अक्षर ‘न’ है, अत: उसे ‘जे’-के भीतर/साथ में हिन्दी का ‘न’ बनाएँ-न३.चूंकि ‘जैन’ शब्द ‘ज’ के ऊपर ‘ऐ’ सम्बन्धी दो मात्राएं होती हैं, अत: प्रथम मात्रा के प्रतीक स्वरूप उसके ऊपरपहले चन्द्रबिन्दु बनाएं-४. तदुपरान्त द्वितीय मात्रा के प्रतीक स्वरूप उसके ऊपर चन्द्र बिन्दु के दाएँ बाजू में ‘रेफ’ जैसी आकृति बनाएँ- नँइस प्रकार जैन परम्परा सम्मत परमेष्ठी प्रतीक ‘ओम्’/‘ओं’ की आकृति निर्मित हो जाती है। जैन परम्परा में परमेष्ठी का प्रतीक ( Symbol of Parmeshthi in Jain Tradition)

‘हम’ की शक्ति पहचानें, जिनशासन को महकाएँ (‘we’ Recognize the power of Jinshasana)

‘हम’ की शक्ति पहचानें, जिनशासन को महकाएँ (‘we’ Recognize the power of Jinshasana) आध्यात्मिक जगत में ‘मैं’ का विराट स्वरूप है ‘हम’‘हम’ अर्थात अपनापन, ‘हम’ अर्थात एकता।‘हम’ अर्थात ‘वासुधैव कुटुंबकम’। ‘हम’ अर्थात समस्त आत्माएं।जहाँ ‘हम’ हैं, वहाँ ‘मैं’ का समर्पण हो जाता है।जहां ‘हम’ है वहां संगठन है। जहां ‘हम’ हैं वहाँ संघ है।‘संघे शक्ति कलीयुगे’।  नन्दी सूत्र में संघ को नगर, चक्र, रथ, सूर्य, चंद्र, पद्म सरोवर, समुद्र, सुमेरू आदि विशेषणों से अलंकृत किया है। संघ की महिमा अपार है। आगमों में ‘णमो तित्थस्स’ के द्वारा साधु-साध्वी, श्रावक-श्राविका इन चार तीर्थ रूपी संघ की महिमा को उजागर किया है। जिनशासन में ‘हम’ भावना का इससे बड़ा उदाहरण और क्या हो सकता है कि मोक्ष मार्ग का साधक अपने स्व-कल्याण के साथ ही सभी के कल्याण की भावना रखे, इस हेतु स्वयं प्रभु महावीर ने अपनी अंतिम देशना में उत्तराध्ययन सूत्र के ग्यारहवें अध्य्यन ‘अहुस्सूयपुज्जं’ में साधु के आचार का वर्णन करते हुए इसकी अंतिम गाथा में कहा है- ‘तम्हा सुय महिट्ठिज्जा, उत्तमट्ठ गवेसये।जेण अप्पाणं परं चेव, सिद्धिं सम्पाउणिज्जासि।।’ उपरोक्त गाथा द्वारा ‘हम’ भावना का महान आदर्श समग्र विश्व को अनुकरण हेतु उद्घोषित किया गया है। ‘हम’ की शक्ति सर्वोपरि – ‘व्यक्ति अकेला निर्बल होता है, संघ सबल होता मानें’ संघ समर्पणा गीत की सुंदर पंक्तियाँ हमारा मार्ग प्रशस्त कर रही है, जिस प्रकार एक लकड़ी आसानी से तोड़ी जा सकती है लेकिन वही जब समूह रूप में हो तो उसे तोड़ना दुस्सम्भव है, जिस प्रकार साधारण समझे जाने वाले सूत (धागे) जब साथ मिल जाते हैं तो वह मजबूत रस्सी का रूप ले लेते हैं और बलशाली हस्ती को भी बांधकर रख सकते हैं, इसी प्रकार जब हम संगठित हो जाते हैं तो दुस्सम्भव कार्य को भी संभव बना सकते हैं। जंगल में बलवान पशु भी समूह में रहे हुए प्राणियों पर आक्रमण करने की हिम्मत नहीं करता, वह उसी को अपना शिकार बनाता है जो समूह से अलग हो जाते हैं। निर्बल से निर्बल भी संगठित होने पर सशक्त एवं सुरक्षित हो जाते हैं और कई बार ऐसा भी देखने में आता है की निर्बलों की संगठित शक्ति के सामने अकेला बलवान भी हार जाता है। सैकड़ों मक्खियां मिलकर बलशाली शेर को भी परेशान कर देती है, एकता का सुन्दर उदाहरण प्रस्तुत है ‘जाल में पँâसे कबूतरों और बहेलिये की कहानी’ बहेलिये द्वारा बिछाये गए जाल में पँâसे कबूतर जब सिर्फ स्वयं की मुक्ति के लिए अलग-अलग प्रयास कर रहे थे तो जाल में और अधिक उलझते जा रहे थे लेकिन जब अपने मुखिया की बात मानकर उन्होंने एकतापूर्वक एक साथ अपने पंख फड़फड़ाये तो पूरा जाल लेकर आसमान में उड़ गए और बहेलिये के चंगुल से बच गए, यह है एकता की शक्ति।लोकतंत्र में भी उन्हीं की बात मानी जाती है जो संगठित होते हैं, आज विश्व में वो ही शक्तिशाली एवं सुरक्षित हैं जो एकजुट हैं, संगठित हैं। जहाँ ‘मैं’ में सिर्फ स्वार्थ भाव होता है वहीं ‘हम’ में परमार्थ का विराटतम भाव समाहित है। ‘हम’ भावना आते ही सारे द्वेष के बंधन खुल जाते हैं। सारे वैर-विरोध के कारण नष्ट हो जाते हैं। ‘हम’ भाव वाला किसी को कष्ट नहीं दे सकता, उसके मन में दूसरों के दु:ख को अपने दु:ख जैसा समझने की भावना होती है, वह अपने ऊपर हर प्राणी का उपकार मानता है इसलिए वह जैसा अपने लिए शाश्वत सुख चाहता है, उसका चिंतन होता है कि विश्व के सभी प्राणी अपने है, कोई पराया नहीं, कोई शत्रु नहीं, उसके मन में ‘सत्वेषु मैत्रीम्’ का अनवरत प्रवाह गतिमान रहता है, यही विश्व शांति का मूल मंत्र है। हर वस्तु या विषय को जानने व समझने के लिए भिन्न-भिन्न दृष्टिकोण होते हैं जिसे ‘अनेकांतवाद’ कहा जाता है। ‘मैं’ और ‘हम’ को भी अनेकांत दृष्टि से समझने की आवश्यकता है। आत्मचिंतन के दृष्टिकोण से ‘मैं’ का चिंतन करना अर्थात ‘स्व’ का चिंतन, अपने आत्मा का चिंतन, अपने वास्तविक स्वरूप का चिंतन और अपने आत्म कल्याण का चिंतन कर उस हेतु पुरूषार्थ करना होता है। स्व की अनुभूति के बिना सब कुछ व्यर्थ है, जिसने स्व को नहीं जाना उसने कुछ नहीं जाना। ‘स्वयं’ को जानने वाला ही स्वयं के अनंत गुणमय शुद्ध स्वरूप की सिद्धि कर अनंत आनंद को प्राप्त कर सकता है। ज्ञान, दर्शन, चरित्र, तप, वीर्य एवं उपयोग अर्थात आत्मा के शुद्ध गुण हैं, जहां ‘मैं’ अर्थात् आत्मा के शुद्ध गुणों की अनुभूति हो वहाँ ‘मैं’ का चिंतन पूर्ण रूप से सार्थक है। ‘मैं’ अर्थात् अपने स्वरूप का अनुभव करते हुए उसकी वर्तमान अवस्था में परतत्त्व के संयोग से उत्पन्न दोषों का समीक्षण करके उन दोषों को दूर कर पूर्ण शुद्ध गुणों से युक्त वास्तविक स्वरूप की प्राप्ति हेतु पुरूषार्थ, जिसे आत्म साधना कहा जाता है, वह सर्वश्रेष्ठ है, यही स्वचेतना की अनुभूति है, यही ज्ञेय है और यही उपादेय है, यही आत्म धर्म है, यही समस्त धर्म का सार है। लेकिन जब ‘मैं’ का चिंतन विकारयुक्त हो, क्रोध-मान-माया-लोभ आदि कषायों से कलुषित हो, राग-द्वेष की गंदगी से दूषित हो, तो अनुचित है, वह हेय है, त्यागने योग्य है, दूसरों को हानि पहुंचाकर स्वयं की भौतिक वासनाओं की पूर्ति करना लोक व्यवहार में भी सबसे बड़ा पाप है, अपने भौतिक स्वार्थ के लिए दूसरों का अधिकार छीन लेना निंदनीय है, कोई भी व्यक्ति दूसरों को तभी हानि पहुंचाता है जब उसके मन में सांसारिक विकारी ‘मैं’ के विचारों का अधिकार हो जाता है, वह क्रोध के वश, अहंकार के वश, माया के वश, लोभ के वश, प्रतिष्ठा की कामना के वश या प्रतिशोध के वश में आकर दूसरों को कष्ट देने में भी पीछे नहीं रहता और जगत के जीवों को आघात पहुंचाते हुए अपनी आत्मा के सद्गुणों का घात करके स्वयं भी अशांति एवं घोर दु:खों का भागी बनता है।जैन दर्शन के अनुसार हमारी आत्मा शाश्वत है, अनादि काल से इसने अनंत जन्म-मरण किए हैं और इन अनंत भवों में हमारी आत्मा ने लोक के सभी जीवों के साथ हर तरह के संबंध किये हैं, हर जन्म में हमारे ऊपर अनगिनत जीवों का असीम उपकार रहा है और अनंत भवों के हमारे जन्म-मरण हिसाब से हमारे ऊपर हर जीव का असीम उपकार रहा हुआ है, हम अगर सामान्य दृष्टि से भी सोचें तो हम हमारा छोटा सा जीवन भी अनगिनत जीवों के उपकार एवं सहयोग से ही जी पा रहे हैं, अगर संसार के दूसरे जीव हमारे शत्रु बन जाएं तो कुछ पल भी जी नहीं पाएंगे, इस प्रकार संसार के हर जीव का हमारे ऊपर ऋण है और उन सभी के हित की भावना और हित का कार्य करके ही हम उस ऋण से मुक्त हो सकते हैं, इसीलिए जैन धर्म सम्यक् रूप से समझने वाला व्यक्ति जीव हिंसा से दूर रहना अपना सर्वोपरि कर्तव्य एवं सर्वोपरि धर्म समझता है, आइए ‘हम’ भावना के व्यापक स्वरूप को जीवन में अपनाकर समग्र विश्व में शांति के निर्माण में सहभागी बनें। ‘हम’ की भावना से प्रगति का जीता-जागता उदाहरण है जापान- अपने चारों तरफ पैâले हुए समुद्र की भयानक आपदाओं को जापान प्रति वर्ष झेलता है और जिसने पिछली एक शताब्दी में अनेक भयानक भूकंप एवं सुनामियों की विनाशलीला भी झेली है लेकिन वहाँ के निवासियों ने आपसी एकता एवं अपनत्व की भावना के बलबूते जापान को दुनिया के अति विकसित राष्ट्र की श्रेणी में खड़ा कर दिया है। जापान में किसी भी व्यक्ति को हानि होने पर जापानी लोग उसे अपना मानकर उसकी सहायता करके सक्षम बना देते हैं, इसीलिए आज जापान किसी भी बात पर दूसरों पर निर्भर नहीं है। विश्व के इतिहास पर करें दृष्टिपात – आज हम भारत सहित विश्व के देशों का इतिहास देखें तो पता चलेगा कि जब-जब ‘मैं’ और ‘मेरा’ का संकुचित भाव हावी हुआ तब-तब विनाश दृष्टिगोचर हुआ। रामायण, महाभारत आदि में वर्णित महाविनाश में स्वार्थपूर्ण ‘मैं’ ही कारण रहा। स्वार्थपूर्ण ‘मैं’ की क्षुद्र भावना में बिखर कर भारत आदि अनेक देश मुगलों और अंग्रेजों के गुलाम बने और सदियों तक घोर कष्ट सहा, आज जो भी विकसित देश नजर आ रहे हैं वे सभी ‘हम’ भावना की शक्ति से ही सशक्त और समृद्ध बने हैं। पूर्ववर्ती मध्यकाल में देश के विभिन्न राज्यों के नरेश आपस में छोटे-छोटे स्वार्थ या प्रतिशोध की भावना से एक दूसरे राज्य पर आक्रमण किया करते थे, आपस में एकता नहीं होने का लाभ विदेशी लुटेरों एवं आक्रमणकारियों ने उठाया जिसके कारण सभी को महाविनाश झेलने पड़े और देश को सदियों तक पराधीन रहना पड़ा, लेकिन जैसे ही ‘हम’ की भावना जगी और संगठित हुए तो गुलामी की सारी जंजीरें टूट गईं। बीती हुई करीब १० सदियों की तुलना में आज भारत देश काफी सुरक्षित और सशक्त है तो उसका कारण है देश की ५६५ रियासतों का एकजुट होकर स्वतंत्र भारत में विलय। अनेक भाषाओं एवं विभिन्न भौगोलिक स्थितियों के होते हुए भी हम एकजुट भारत के होने से ही प्रगति कर रहे हैं और करते रहेंगे, आज देश को कुछ समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है, उसका बहुत बड़ा कारण राजनेताओं के स्वार्थरूपी ‘मैं’ की वजह से १९४७ में देश का विभाजित होना है, हमसे विभाजित हुए राष्ट्र हमारे देश को निरंतर बहुत बड़ी हानि पहुंचा रहे है। विकास में लगने वाली हमारी क्षमता का बहुत बड़ा हिस्सा उनसे अपनी रक्षा में लगाना पड़ रहा है जिसके कारण यथेष्ट विकास नहीं हो पा रहा है, हमसे विलग हुए राष्ट्र यदि हमसे शत्रुता छोड़ कर परस्पर एकता और सहयोग का वातावरण निर्माण करें तो हमारी एवं उनकी सभी की विशेष प्रगति हो सकती है, सुखी एवं समृद्ध बन सकते हैं।आपस में एकता नहीं होने से जिनशासन को पहुंची बड़ी क्षति – शासनेश प्रभु महावीर के निर्वाण के कुछ वर्षों पश्चात जैन धर्मानुयायी विभिन्न सम्प्रदायों में विभाजित हो जाने के कारण जैन समाज को भारी क्षति उठानी पड़ी। जैन धर्म का मौलिक इतिहास देखने पर पता लगेगा कि हम में आपस में एकता के अभाव के कारण, हमारे सम्पूर्ण विश्व के लिए कल्याणकारी श्रेष्ठतम सिद्धांतों को नहीं समझ पाने से अन्य धर्मावलम्बियों ने द्वेषवश जैन समाज पर अनेक प्रकार के घोर अत्याचार एवं सामूहिक नरसंहार तक किये, जिसके कारण बहुसंख्यक जैन समाज आज अल्पसंख्यक स्थिति में आ गया है। अपने स्वार्थ एवं अहंकार में अंधा होने पर व्यक्ति घनिष्ठ प्रेम, आत्मीय सम्बन्ध, सिद्धांत, नैतिकता आदि सब कुछ भुला देता है और अपने परम उपकारी तक का भी अनिष्ट कर डालता है, हमें इतिहास से सबक लेकर उन कारणों से दूर रहकर उज्जवल भविष्य के लिए कार्य करना है। आपसी एकता से महक सकता है जिनशासन: जिन शासन को महकाने के लिए जगायें ‘हम’ का भाव-जैन धर्म इस विश्व का सबसे महान धर्म है, एक ऐसा धर्म जो विश्व के हर जीव को अपना मानता है, अप्ाने समान मानता है जो हर प्राणी के दु:ख को अपने दु:ख के जैसा ही समझता है, जो हर जीव की रक्षा में धर्म मानता है। ऐसा धर्म जिसको अपनाने से सारे जीवों में वैर-विरोध समाप्त हो सकता है, एक ऐसा धर्म है जिसका संदेश है किसी को मत सताओ। ऐसा महान धर्म जिसका पालन निर्धन से निर्धन व्यक्ति से लेकर संपन्न से सम्पन्नतम व्यक्ति भी कर सकता है। निर्बल से लेकर सफलतम व्यक्ति भी कर सकता है, ऐसा धर्म जो एक छोटे से त्याग से भी व्यक्ति को शाश्वत सुख के मार्ग पर आगे बढ़ा देता है, जिसका पालन दुनिया का ही संज्ञाशील प्राणी कर सकता है, जो सकल विश्व का धर्म है, ऐसा महान विश्व शांतिकारी जैन धर्म अल्पसंख्यक स्थिति में पहुंच गया है। ६४ इंद्र एवं असंख्य देव-देवी, जिन तीर्थंकर भगवान के उपदेश सुनने के लिए लालायित रहते हैं, ऐसे महान जैन धर्म का अनुसरण करने वाले व्यक्ति सिर्फ कुछ प्रतिशत ही हैं, यह अत्यंत ही चिंतनीय विषय है। अहिंसा, अपरिग्रह, अनेकांतवाद, समता, सदाचार, ‘जियो और जीने दो’, ‘परस्परोपग्रहो’ आदि अमर सिद्धांतों के होते हुए भी विश्व पटल में शामिल होते दिखाई दे रहे हैं। हिंसा, द्वेष, अशांति, स्वार्थ, कुव्यसन, दुराचार, भ्रष्टाचार आदि का प्रभाव बढ़ रहा है, क्या इसमें हमारा बिखराव भी बहुत बड़ा कारण नहीं रहा है? आपस में एक नहीं होने की वजह से हम जीवदया, अहिंसा, करूणा, समता, सदाचार, नैतिकता के महान सिद्धांतों को जन-जन तक नहीं पहुंचा पा रहे हैं, इसके कारण विश्व में पैâले हुए जीव हिंसा, मांसाहार, दुराचार, दुर्व्यसन आदि को मिटाने में हम सक्षम नहीं बन पा रहे हैं, जिन शासन में एक से बढ़कर एक साधु-साध्वी, श्रावक-श्राविका हुए हैं और वर्तमान में भी चतुर्विध संघ में अनेक रत्न हैं, अगर यह सभी ‘संगठन’ की शक्ति ‘हम’ की शक्ति को समझ लें तो प्रभु महावीर के सिद्धांतों का प्रचार-प्रसार कर सारे विश्व में प्रेम, शांति और सहकार का वातावरण बनाया जा सकता है, पूर्वी जर्मनी और पश्चिमी जर्मनी आपस में जुड़ जाते हैं, तो ‘खामेमि सव्वजीवे’ एवं क्षमा वीरस्य भूषणम् का सारे जग को संदेश देने वाले ‘जैन’ क्या संगठन के सूत्र में नहीं बंध सकते? संकल्प करें कि हमें एक महान लक्ष्य को प्राप्त करना है। ‘सत्वेषु मैत्री, गुणिषु प्रमोदं’ का भाव सारी दुनिया में उद्घोष करने वाले हम छोटे से अहंकार एवं स्वार्थ के पीछे कभी नहीं पड़ेंगे। चंडकौशिक विषधर, क्रुर देव संगम, घोर हत्यारे अर्जुन माली एवं रौहिणेय चोर को भी क्षमा कर उनको सत्पथ पर लाकर उद्धार करने वाले करूणा निधान प्रभु महावीर के हम उपासक हैं, हमारे आदर्श हैं चींटियों की रक्षा के लिए अपने प्राण न्योछावर करने वाले धर्मरूचि अणगार और कबूतर की रक्षा के लिए शिकारी को अपने शरीर का मांस काट कर दे देने वाले राजा मेघरथ, हमारा चिंतन हो कि ऐसे महान जैन धर्म के अनुयायी जो आत्म सिद्धि के लिए संसार के सारे मनमोहक सुखों का त्याग करने में भी पीछे नहीं रहते हैं, सर्वोत्कृष्ट सिद्धांतों एवं विचारों के धनी हम अहंकार, क्रोध, प्रतिशोध या पद-प्रतिष्ठा आदि किसी भी लोभ एवं नश्वर स्वार्थ के वशीभूत होकर अपनी आत्मा को कलुषित नहीं करेंगे। विश्व कल्याणकारी जिनशासन की प्रभावना के लिए हम सारे वैर-विरोध को भूलाकर आपस में आत्मीयता एवं विश्व मैत्री का सारे विश्व के सामने उदाहरण प्रस्तुत करेंगे। वीतराग प्रभु द्वारा प्ररूपित सिद्धांतों को पूर्ण रूप से जीवन में अपनाएंगे, जिससे हमारा जीवन दूसरों के लिए आदर्श बनें, हमारा चिंतन हो कि हमारे किसी भी प्रकार के व्यक्तिगत स्वार्थ की वजह से जिनशासन को कहीं हानि तो नहीं पहुंच रही है, यदि हमारी किसी भी छोटी सी गलती से भी जिनशासन को कोई क्षति पहुँच रही है तो तुरंत उसका सुधार करें। सभी जैन धर्मानुयायी यदि एक दूसरे के सद्गुणों का सम्मान करते हुए उन अच्छाईयों को नि:संकोच अपनाने का सिलसिला प्रारम्भ करें और ‘मैं’ नहीं ‘हम’ की पवित्र भावना के साथ जैन धर्म के कल्याणकारी सिद्धांतों को जन- जन तक पहुंचाए तो पुन: जिनशासन को समग्र विश्व में पूर्ववत गौरवशाली प्रतिष्ठा प्राप्त हो सकती है, हर अच्छे कार्य का दुनिया पर प्रभाव पड़ता ही है, कोशिश जरूर कामयाब होती है, अगर दुनिया में हमारे कार्यों का एक प्रतिशत लोगों पर भी प्रभाव पड़ गया तो करोड़ों नए लोग सच्चे धर्म से जुड़ जायेंगे। आइये हम दृढ़-संकल्प करें कि हम आपस के मतभेदों को दूर रखते हुए संगठन के महत्त्व को जानकर एकजुट होकर प्रयास करें, जैन धर्म के शुद्ध सिद्धांतों को अपने जीवन में पूर्ण रूप से अपनाते हुए समग्र विश्व में जिनशासन को महकायें। -अशोक नागोरी, बैंगलुरू ‘हम’ की शक्ति पहचानें, जिनशासन को महकाएँ (‘we’ Recognize the power of Jinshasana)

जिनागम परिवार की ओर से श्री मदनमुनि म.सा. के संथारा सहित देवलोकगमन पर भावभीनी श्रद्धांजलि (On behalf of the Jinagam family, Shri Madanmuni M.S. Of Heartfelt tribute on Devlokgaman including Santhara)

जिनागम परिवार की ओर से श्री मदनमुनि म.सा. के संथारा सहित देवलोकगमन पर भावभीनी श्रद्धांजलि (On behalf of the Jinagam family, Shri Madanmuni M.S. Of Heartfelt tribute on Devlokgaman including Santhara) गुरु अंबेश के सुशिश्य रत्न गुरु सौभाग्य के गुरु भ्राता मेवाड़ प्रवर्तक महाश्रमण मदन मुनि म.सा. का दिनांक ७ दिसंबर २०२१ मंगलवार को संथारा सहित देवलोकगमन हो गया। मंगलवार को उपप्रवर्तक कोमल मुनि म. सा. ने संथारे के प्रत्याख्यान ग्रहण करवाए जो कि लगभग ५.४५ घंटे का संथारा अहमदाबाद के निजी अस्पताल में किया गया। गुरुदेव के पार्थिव शरीर को घोड़ा घाटी नाथद्वारा लाया गया। अंतिम संस्कार ९ दिसम्बर को किया गया।हजारों श्रावक-श्राविकाओं की उपस्थिति में गुरुदेव मदन मुनि जी की अंतिम महाप्रयाण यात्रा नेशनल हाईवे ८ पर स्थित मदन पथिक विहार धाम घोड़ा घाटी नाथद्वारा में नम आंखों से अंतिम विदाई दी गई। अंतिम संस्कार से पूर्व संबंधित चढ़ावे की बोलियां लगाई गई। अंतिम विदाई में जो श्रावक संघ शामिल नहीं हो पाए उन्होंने भी अपने – अपने स्थान पर रहकर ही नवकार जाप, सामाजिक व स्वाध्याय कर गुरुदेव को मोक्ष गामी बनने की मंगल कामना कर श्रद्धांजलि अर्पित की।अरिहंत भवन में विराजित राजस्थान उप प्रवर्तिनी साध्वी मैना कंवर आदि ठाणा, साध्वी मधु कंवर, डॉ. चिंतन श्री आदि ठाणा, साध्वी मुक्ति प्रभा आदि ठाणा ने गुरुदेव के देवलोकगमन को संघ समाज के अपूरणीय क्षति बता कर गहरी संवेदना प्रकट की। संक्षिप्त जीवनी जन्म – वि. स १९८७, फाल्गुन शुक्ल ५, रविवार २२-२-१९३१जन्म स्थान – लावा सरदारगढ़ (राज.)माता – नारीरत्न श्रीमती सुंदरबाई हिंगड़पिता – श्रावकरत्न गंभीरमल हिंगड़जन्म नाम- लक्ष्मीलालव्यावहारिक शिक्षा – आठवीं कक्षावैराग्य शिक्षा- राजस्थान सिंहनी महासती प्रेमवती मासादीक्षा – वि.स २०१०, कार्तिक कृष्णा ९, शनिवार २४-१०-१९५३दीक्षा स्थान – मोलेला (राज.)दीक्षा प्रदाता – मेवाड़ भूषण दादा गुरु मोतीलाल मासादीक्षा गुरु – मेवाड़ संघ शिरोमणि प्रवर्तक गुरुदेव अंबालाल म.सा. दीक्षित नाम -मदन मुनि पथिकधार्मिक शिक्षा – जैनागम, जैनेतर दर्शन, जैन सिद्धांताचार्य (प्रथम खंड)भाषा ज्ञान – राजस्थानी (मेवाड़ी), हिंदी, प्राकृत, संस्कृत आदिउपप्रवर्तक पद – १२ जून १९९४, सेमा (राज)प्रवर्तक पद -२० मार्च २००५, नाथद्वारा (राज)महाश्रमण – २३ सितंबर २०१२ नाथद्वारा (राज)विचरण क्षेत्र- राजस्थान, मध्यप्रदेश, गुजरात, महाराष्ट्र आदिसाहित्य रचना-निबंध – उद्धबोधन, आत्मा के संग जीवन के रंग, चिंतन के कण, ज्योति कण, ज्ञान माधुरी, प्रकाश कीपगडंडियां,कथा- कथा कुसुम भाग- १,२,३उपन्यास- मुक्ति का राही, सपनो की सौगातकाव्य- अर्जुन मालीनाटक- पर्दा उठ गया, अमरप्रीत, निधूर्म ज्योति, अंजना सती, भागो वासना के भूतदेवलोक गमन- ७ दिसम्बर २०२१ जिनागम परिवार की ओर से श्री मदनमुनि म.सा. के संथारा सहित देवलोकगमन पर भावभीनी श्रद्धांजलि (On behalf of the Jinagam family, Shri Madanmuni M.S. Of Heartfelt tribute on Devlokgaman including Santhara)

जैन धर्म की मान्यताएँ, विशेषताएँ और चातुर्मास (Beliefs, Characteristics and Chaturmas of Jainism in hindi)

जैन धर्म की मान्यताएँ, विशेषताएँ और चातुर्मास (Beliefs, Characteristics and Chaturmas of Jainism in hindi)जैन धर्म किसी एक धार्मिक पुस्तक या शास्त्र पर निर्भर नहीं है, इस धर्म में ‘विवेक’ ही धर्म है जैन धर्म में ज्ञान प्राप्ति सर्वोपरि है और दर्शन मीमांसा धर्माचरण से पहले आवश्यक है देश, काल और भाव के अनुसार ज्ञान दर्शन से विवेचन कर, उचित-अनुचित, अच्छे-बुरे का निर्णय करना और धर्म का रास्ता तय करना आत्मा और जीव तथा शरीर अलग-अलग हैं, आत्मा बुरे कर्मों का क्षय कर शुद्ध-बुद्ध परमात्मा स्वरुप बन सकता है, यही जैन धर्म दर्शन का सार है, आधार है जैन दर्शन में प्रत्येक जीवन आत्मा को अपने-अपने कर्मफल अच्छे-बुरे स्वतंत्र रुप में भोगने पड़ते हैं, यहाँ परमात्मा को, कर्मों को क्षय कर आत्मा स्वरुप प्राप्त किया जा सकता है जिनवाणी में किसी व्यक्ति की स्तुति नहीं है, बल्कि समस्त आत्मागत गुणों का महत्व दिया गया है, जिनधर्म गुणों का उपासक है।हमारे बाहर कोई हमारा शत्रु नहीं है, शत्रु हमारे अंदर है, काम क्रोध, राग-द्वेष आदि विकार ही आत्मा के शत्रु हैं, हम राग और द्वेष को जीत कर अविचल निर्मल वीतरागी बन सकते हैंज्ञान और दर्शन के सभी दरवाजे खुले हैं। अनेकान्तवाद के अनुसार कोई दूसरा धर्म पन्थ भी सही हो सकता है क्योंकि सत्य सीमित या एकान्तिक नहीं हैअन्य धर्मों की तुलना में जैन धर्म में अपरिग्रह पर अधिक जोर दिया है, आवश्यकता से अधिक वस्तुओं का संग्रह और उनके प्रति मोह आसक्ति वर्जित हैजैन धर्म में नगर और नारी को समान स्थान दिया गया है, श्रावक-श्राविका, श्रमण-श्रमणियों के रुप में बराबर स्थान तथा नारी को भी मुक्ति पाने का अधिकारी माना गया है जैन धर्म, जैन दर्शन के अनुसार जन्म, जाति, रंग, लिंग का कोई भेदभाव नहीं, मनुष्य जन्म से नहीं कर्म से पहचाना जाना चाहिए, जैन दर्शन, जैन धर्म, जैन आचार निवृत्ति परक है, इसमें त्याग और तपस्या, अनासक्ति और अपरिग्रह पर बड़ा जोर है, प्रवृत्ति सूचक कर्मों से उच्चौत्तर आत्माओं को दूर रहने की सलाह दी गई है जैन धर्म में रुढ़िवादिता नहीं है, चूंकि एक किसी गुरु, तीर्थंकर, आचार्य या संत को ही सर्वोपरि नहीं माना गया है, समयानुसार विवेकमुक्त बदलाव मुख्य सिद्धांतों की अवहेलना किये बिना मान्य किया गया हैकिसी तरह के प्रलोभन से जैनमत में धर्म परिवर्तन के कोई नियम नहीं है, स्वत: जिन धर्म संयत आचरण करने पर व्यक्ति जिनोपासक बन सकता है जल, अग्नि, वायु, वनस्पति, आकाश, पृथ्वी, ६ प्रकार के जीवों की रक्षा का संकल्प लेना तथा जीवन यापन के लिए आवश्यकता से कम, उपयुक्त साधनों का प्रयोग करना, यतनापूर्वक पाप रहित जीवन जीना ‘जैन धर्म’ का मुख्य सिद्धांत है जैन धर्म में कोई देव भाषा नहीं है, भगवान महावीर के अनुसार जन भाषा में धार्मिक क्रियाएँ और ज्ञान प्राप्ति की जानी चाहिए, सामान्य जन भाषा भगवान महावीर के समय में प्राकृत और पाली थी, लेकिन आज ये भाषायें भी जन भाषायें नहीं रही, अत: अपने क्षेत्र की भाषा में चिंतन, मनन और धर्म आराधना होनी चाहिए, यही भगवान महावीर के उद्घोष का सार है, हिन्दी एवं क्षेत्रीय भाषा या अन्य कोई भी भाषा प्रयोग में ली जा सकती है‘‘जियो और जीने दो’’ ‘‘परस्परोपग्रह जीवनाम्’’ दयाभाव युक्त और उसी के तहत जीवों के जीने में सहयोग करना अहिंसा का व्यवहारिक रुप है जैन धर्म के सिद्धांतों की वैज्ञानिक प्रामाणिकता एक के बाद एक स्वयंसिद्ध है, जैसे वनस्पति में जीव है, जीव और जीवाणु है, पानी, भोजन, हवा में जीव है, यह सब बातें वैज्ञानिक सिद्ध कर चुके हैं, इससे सिद्ध होता है कि जैनाचार्य और जैन दर्शन द्वारा प्रदत्त ज्ञान अंधविश््वासों से मुक्त व सच्चा है। जैन श्रमण, साधु, साध्वी भ्रमण करते रहते हैं, एक स्थान पर नहीं रहते, मठ नहीं बनाते, आश्रम नहीं बनाते, पैसा कौड़ी अपने नाम से संग्रह नहीं करते।जैन धर्म में गृहस्थों के लिए, श्रावक-श्राविका के लिए, सन्त-साध्वी के लिए अलग-अलग आचार मर्यादायें तय की गई हैं अहिंसा, सत्य, अचौर्य, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह यह पाँच महाव्रत हैं, शाकाहारी भोजन हो, नशा-मुक्त जीवन हो, शिकार और जुए से दूर रहें, झूठ और चोरी का व्यवहार न करें, व्यभिचार मुक्त जीवन जीएं मुक्ति का मार्ग अहिंसा, तप दान और शील के द्वारा बताया गया है, किसी से वैर न हो, सभी प्राणियों से प्रेम हो, इन मर्यादाओं के पालन के लिए विवेक प्राप्ति हेतु ज्ञान दर्शन स्वाध्याय के द्वारा प्राप्त करना हमारा आवश्यक कर्तव्य है जैन दर्शन सत्यनिवेषी है, सत्य ही धर्म है, परिस्थितिवश विवेक से सत्य को ढूंढना और उचित-अनुचित, धर्म- अधर्म, पाप-पुण्य का निर्णय करना, ये मुख्य शिक्षाएँ हैं।-डॉ रिखब चन्द जैन(चेयरमैन टी.टी. ग्रुप) जैन धर्म की मान्यताएँ, विशेषताएँ और चातुर्मास (Beliefs, Characteristics and Chaturmas of Jainism in hindi)

सभी पर्वों का राजा है पर्युषण पर्व (Paryushan festival is the king of all festivals)

सभी पर्वों का राजा है पर्युषण पर्व (Paryushan festival is the king of all festivals)दुनिया के सबसे प्राचीन धर्म जैन धर्म को श्रमणों का धर्म कहा जाता है। जैन धर्म का संस्थापक ऋषभ देव को माना जाता है, जो जैन धर्म के पहले तीर्थंकर थे और भारत के चक्रवर्ती सम्राट भरत के पिता थे। वेदों में प्रथम तीर्थंकर ऋषभनाथ का उल्लेख मिलता है। जैन धर्म में कुल २४ तीर्थंकर हुए हैं। तीर्थंकर अर्‍हंतों में से ही होते हैं। जैन संस्कृति में जितने भी पर्व व त्योहार मनाए जाते हैं, लगभग सभी में तप एवं साधना का विशेष महत्व है। जैनों का सर्वाधिक महत्वपूर्ण पर्व है पर्युषण पर्व। पर्युषण पर्व का शाब्दिक अर्थ है आत्मा में अवस्थित होना। पर्युषण का एक अर्थ है कर्मों का नाश करना। कर्मरूपी शत्रुओं का नाश होगा तभी आत्मा अपने स्वरूप में अवस्थित होगी अतः यह पर्युषण पर्व आत्मा का आत्मा में निवास करने की प्रेरणा देता है। यह सभी पर्वों का राजा है, इसे आत्मशोधन का पर्व भी कहा गया है, जिसमें तप कर कर्मों की निर्जरा कर अपनी काया को निर्मल बनाया जा सकता है। पर्युषण पर्व को आध्यात्मिक दिवाली की भी संज्ञा दी गई है, जिस तरह दिवाली पर व्यापारी अपने संपूर्ण वर्ष का आय व्यय का पूरा हिसाब करते हैं, गृहस्थ अपने घरों की साफ-सफाई करते हैं, ठीक उसी तरह पर्युषण पर्व के आने पर जैन धर्म को मानने वाले लोग अपने वर्ष भर के पुण्य पाप का पूरा हिसाब करते हैं, वे अपनी आत्मा पर लगे कर्म रूपी मैल की साफ-सफाई करते हैं। पर्युषण महापर्व मात्र जैनों का पर्व नहीं है, यह एक सार्वभौम पर्व है, पूरे विश्व के लिए यह एक उत्तम और उत्कृष्ट पर्व है, क्योंकि इसमें आत्मा की उपासना की जाती है। संपूर्ण संसार में यही एक ऐसा उत्सव या पर्व है जिसमें आत्मरत होकर व्यक्ति आत्मार्थी बनता है व अलौकिक, आध्यात्मिक आनंद के शिखर पर आरोहण करता हुआ मोक्षगामी होने का सद्प्रयास करता है। पर्युषण आत्म जागरण का संदेश देता है और हमारी सोई हुई आत्मा को जगाता है। यह आत्मा द्वारा आत्मा को पहचानने की शक्ति देता है। पर्युषण पर्व जैन धर्मावलंबियों का आध्यात्मिक त्योहार है। पर्व शुरू होने के साथ ही ऐसा लगता है मानो किसी ने दस धर्मों की माला बना दी हो, यह पर्व मैत्री और शांति का पर्व है। जैन धर्मावलंबी भाद्रपद मास में पर्युषण पर्व मनाते हैं। श्वेताम्बर संप्रदाय के पर्युषण ८ दिन चलते हैं, उसके बाद दिगम्बर संप्रदाय वाले १० दिन तक पर्युषण मनाते हैं, उन्हें वे दसलक्षण के नाम से भी संबोधित करते हैं, यह पर्व अपने आप में ही क्षमा का पर्व है, इसलिए जिस किसी से भी आपका बैरभाव है, उससे शुद्ध हृदय से क्षमा मांग कर मैत्रीपूर्ण व्यवहार करें।भारतीय संस्कृति का मूल आधार तप, त्याग और संयम हैं, संसार के सारे तीर्थ जिस प्रकार समुद्र में समाहित हो जाते हैं, उसी प्रकार दुनिया भर के संयम, सदाचार एवं शील ब्रह्मचर्य में समाहित हो जाते हैं। मानव की सोई हुई अन्तः चेतना को जागृत करने, आध्यात्मिक ज्ञान के प्रचार, सामाजिक सद्भावना एवं सर्व धर्म समभाव के कथन को बल प्रदान करने के लिए पर्यूषण पर्व मनाया जाता है, साथ ही यह पर्व सिखाता है कि धर्म, अर्थ, काम, मोक्ष आदि की प्राप्ति में ज्ञान व भक्ति के साथ सद्भावना का होना भी अनिवार्य है, जैन धर्म में दस दिवसीय पर्युषण पर्व एक ऐसा पर्व है जो उत्तम क्षमा से प्रारंभ होता है और क्षमा वाणी पर ही उसका समापन होता है। क्षमा वाणी शब्द का सीधा अर्थ है कि व्यक्ति और उसकी वाणी में क्रोध, बैर, अभिमान, कपट व लोभ न हो।दशलक्षण पर्व, जैन धर्म का प्रसिद्ध एवं महत्वपूर्ण पर्व है। दशलक्षण पर्व संयम और आत्मशुद्धि का संदेश देता है। दशलक्षण पर्व साल में तीन बार मनाया जाता है लेकिन मुख्य रूप से यह पर्व भाद्रपद शुक्ल चतुर्थी से लेकर चतुर्दशी तक मनाया जाता है। दशलक्षण पर्व में जैन धर्म के जातक अपने मुख्य दस लक्षणों को जागृत करने की कोशिश करते हैं। जैन धर्मानुसार दस लक्षणों का पालन करने से मनुष्य को इस संसार से मुक्ति मिल सकती है। संयम और आत्मशुद्धि के इस पवित्र त्यौहार पर श्रद्धालु श्रद्धापूर्वक व्रत-उपवास रखते हैं। मंदिरों को भव्यतापूर्वक सजाते हैं तथा भगवान महावीर का अभिषेक कर विशाल शोभा यात्राएं निकाली जाती हैं, इस दौरान जैन व्रती कठिन नियमों का पालन भी करते हैं जैसे बाहर का खाना पूर्णतः वर्जित होता है, दिन में केवल एक समय ही भोजन करना आदि। पर्युषण पर्व की समाप्ति पर जैन धर्मावलंबी अपने यहां पर क्षमा की विजय पताका फहराते हैं और फिर उसी मार्ग पर चलकर अपने अगले भव को सुधारने का प्रयत्न करते हैं। आइए! हम सभी अपने राग-द्वेष और कषायों को त्याग कर भगवान महावीर के दिखाए मार्ग पर चलकर विश्व में अहिंसा और शांति का ध्वज फैलाएं। क्षमा करें और कराएं साथ ही भारत को ‘भारत’ ही बोलें। सभी पर्वों का राजा है पर्युषण पर्व  (Paryushan festival is the king of all festivals)